Bear Awareness: Questions and Answers on Taming Your Wild Mind - Ajahn Brahm
觉知“熊”在：驯服狂野内心的问答 - 阿姜布拉姆 - 摘要
有两种禅修：第一种是“第二圣谛禅修”——“我想要”——这会导致苦；第二种是“第三圣谛禅修”——放下欲求，只是满足和快乐地待在这里——这会导致极乐的状态。请修习后者。
本书摘要
《觉知“熊”在》是阿姜布拉姆禅修问答的精选集，以其标志性的幽默、譬喻和深刻的智慧，为修行者解答了从入门到高阶的各种问题。本书核心在于“慈心正念”（Kindfulness）和“哈哈乘”（Hahayana）的修行方法，强调以轻松、慈爱、不强求的态度来驯服我们狂野的内心。
书中内容涵盖了修行的关键层面：
- 慈心（Metta）与禅修基础：解释了慈心是禅修的基石，教导如何通过简单的语句和意向培育慈心，并将其应用于呼吸、行禅乃至日常生活中。书中强调，真正的力量来自于善意与平和，而非强力控制。
- 克服禅修障碍：针对妄想、昏沉、疼痛、恐惧等常见障碍，阿姜布拉姆提供了诸多善巧方便。他鼓励禅修者与“内在的熊”（比喻障碍）做朋友，运用“阿姜查的静谧水池譬喻”来对待禅相（nimitta），并以“空无一人的驾驶室”譬喻来阐明无我和放手控制的真义。
- 禅那、智慧与涅槃：本书清晰地阐述了戒、定、慧的次第关系，强调禅那是八正道不可或缺的一环，是通往智慧与解脱的必要条件。书中用“俄罗斯套娃”来比喻禅修的深入过程，并解释了禅那之乐远超世间五欲之乐，是断除欲漏的关键。
- 业力、轮回与无我：阿姜布拉姆以通俗易懂的方式解释了业力法则、轮回的真实性以及无我的甚深教法。他指出，对业力和轮回的理解能彻底改变我们的人生观，而亲证无我则是解脱所有烦恼和痛苦的根本。
- 生活中的佛法：本书将禅修智慧延伸至日常生活，探讨了如何处理人际关系中的愤怒、评判、嫉妒，如何面对疾病、死亡，以及如何看待佛教中的仪式与传统。他倡导一种务实、理性且充满慈悲的修行方式，超越香火缭绕的表面形式，直达佛法核心。
总而言之，这本书是一份轻松而深刻的禅修指南，教导我们如何停止与自己抗争，用善意和幽默拥抱当下的每一个瞬间，从而在“放下”中找到真正的宁静、喜悦与自由。
第一章 哈哈乘禅修法
——为何要轻松一点
问：什么是慈心（metta）？我只是个初学者。
这真是个好问题。写下这个问题的人是如此善良可爱，你一定离觉悟很近了。
我现在对待你的方式就叫作慈心。慈心是“慈爱之心”——它是关心、是悲悯、是接纳、是尊重。当你对某人有慈心时，你会尊重他，对他友善，你会往好的方面去想他——即使他在半夜鼾声如雷。如果你对他人有慈爱之心，他们就不再是问题。对自己有慈爱之心，你就不再是自己的问题。而当你对每一个瞬间都有慈爱之心，对当下这一刻怀有美妙的慈心，你就走在了通往觉悟的高速公路上。这条路会变得非常轻松。
人们感受不到平静的一个原因，是他们对自己的心不够友善。有了慈心，你会给自己放个假——你不会强迫自己。你把自己的身心看作好朋友，然后以一种友善和悲悯的方式共同努力。
在我的书《谁订了这车粪？》中，我解释过，慈心是无论你正在经历什么，无论发生什么，都有能力敞开你的心扉。它是一种美妙的、无条件的善意。例如，你可能一直很懒惰，也许你认为自己需要被惩罚。那不是慈心。即使你一直懒惰、懈怠，或者比如在下午吃了些饼干而违犯了禅修营的学处，也要善待自己。无论你做了什么，都给自己放个假。至于其他人，不管他们在你努力禅修时制造了各种令人烦扰的噪音，都没关系：“愿他们也幸福安康。”
这美妙的慈心，不取决于别人做了什么或你做了什么。把慈心给予每一个瞬间。在每一个瞬间都善待自己，无论这个瞬间是什么样的，无论你如何体验它——不论你是昏沉、掉举还是沮丧。换句话说，祝福每一个瞬间。
问：如何增长我的慈心？
慈心禅是一种刻意对所有众生生起善意的方法。我们学习如何识别它，以及如何进一步培育它。在慈心禅中，人们通常会对自己反复默念几句话：“愿一切众生快乐安康。愿一切众生离苦得乐。愿我快乐。愿我安宁。”但你可以用任何你喜欢的词语。重要的是要注意词语之间的空隙。说，“愿我快乐安康”，然后停顿一下，给这些词语一个发挥作用的机会。
你会发现这些词语有力量。如果你停下来与那股力量连接，你将理解“愿一切众生离苦得乐”的真正含义，心就会开始产生慈心。这些词语只是点燃慈心火焰的火柴。词语之后生起的感觉，那就是慈心。它非常令人愉悦。
只需重复这些词语直到你感觉到慈心为止。每当你给心一个指令，你的心就开始朝那个方向看。这些词语将心指向慈心。当你的心充满慈心时，你就不再需要这些词语了。你已经跟随路标到达了目的地——你就在慈心中。如果你真正地培育那种感觉——熟悉它、安住于它——它会变得非常强大。你可以将它一直带入深邃的禅定境界。
所以，驾驭着这些词语，直到你感受到它们。如果我说，“平静……平静……平静……”，你感觉到任何平静吗？你体验到它的含义了吗？一旦你领会了它的意思，一旦你的心有了平静，你就不再需要说这个词了。只有当体验消退时，你才再次说出这个词。持续地说，直到不再需要，直到你拥有平静。
这就是我们修习慈爱的方式。我们用词语来产生一种情感，当那种情感强大时，我们转向那份情感，并放下词语。词语已经完成了它们的工作。如果你愿意，你可以把它观想成心中一道金色的光芒。有时观想会有帮助。
一旦它达到某个点，它就是自我持续的。你不再需要说任何话；你只是感觉到慈心——你就是慈心——它延伸至一切众生。如果你进一步培育慈心，你会得到如此多的快乐和喜悦，如此多的“喜-乐”（piti-sukha），以至于心中会出现一道美丽的光——禅相（nimitta）。你就只是坐在那里，沉浸在极乐中。一个真正的慈心禅相是美丽、可爱且容易专注的，它会带你进入禅定，即禅那（jhanas）。在一次为期三个月的禅修营中，我不断向比丘们重复佛陀的这些话：Sukhino cittam samādhiyati——“由快乐、由极乐，心变得非常宁静。”从慈心的极乐和快乐中，心变得异常宁静，然后禅相和禅那就自然发生了。
所以，在你说了“愿一切众生快乐安康”之后，去感受那份共鸣。不断地说出这些话（并且真心实意！），并安住在那些感觉中，直到它们变得非常、非常强大且能自我持续。这就像你点火时需要划好几次火柴。但一旦火势起来了，它就会自己燃烧。那就是慈心禅，它非常强大。
我最喜欢的慈心故事之一，是关于一位著名的泰国森林派比丘。一天下午，他在丛林中游走，来到了一个村庄。他向村长宣布他打算在那里过夜。村长非常高兴有一位森林派比丘来访。他安排村民们晚上出来听比丘讲法，第二天早上再供养他。
那么在晚上的开示前的两个小时里，这位比丘做了什么呢？他在一棵树下坐下来禅修。但几分钟后，他意识到自己坐错了树：旁边有一个巨大的蚂蚁窝。第一只蚂蚁爬上他的脚，然后顺着他的腿往上爬，并咬了他一口。哎哟！接着是第二只、第三只、第十只、第二十只，都在咬他！他是个坚强的比丘，所以他就坐在那里。
然而，不知不觉中，他已经站起来跑掉了。但他控制住了自己，停下脚步，心想：“我是一位森林派比丘。我不应该这样跑掉。”
他转过身去。他刚才坐的地方，正有成千上万的红蚂蚁在蠕动。他决定要坐到它们中间去。（现在的比丘可没那么厉害了！）当他坐下时，蚂蚁又开始爬上来咬他，但这一次，他把禅修的所缘从呼吸转向了慈心：“愿一切众生快乐安康，尤其是这些红蚂蚁。如果你们真的饿了，就尝尝我的手臂吧，尽情享用！”（他其实没这么说——那是我编的。）在他修了两分钟的慈心禅之后，蚂蚁停止了咬他。它们仍然在他身上爬来爬去，让他感到烦扰，但它们停止了咬。又过了几分钟，他有了一种奇妙的感觉：蚂蚁不再往上爬，而是在往下爬，直到最后一只蚂蚁从他脚上爬走。他所做的只是把慈爱给予一切众生。那是一次非常深刻的禅修。
两个小时过去后，他听到村民们来了。他们发出奇怪的声音，好像在跳舞。他想：“这个村庄的风俗真奇怪——他们来拜访比丘的时候，竟然一路跳着舞来！”但随后他明白了他们跳舞的原因——他们被红蚂蚁咬了！他周围的区域布满了红蚂蚁，除了他身边一个一米方圆的圈子，那里像是一个无人区。他意识到，是红蚂蚁在保护他！
这就是慈爱之心，或慈心禅的力量。动物们会照顾你、保护你。
问：你能给洗碗机发送慈心魔法吗？这里的洗碗机坏了。
你为什么需要洗碗机？你有两只手！你还有海绵。现在的人们拥有各种电子设备，只需按一下按钮。当东西出故障时，其实是件好事。这意味着你有机会造善业。这其实是一个深刻的教法。当你自愿去做——那不是你的工作，你只是想帮助别人——你会得到惊人的喜悦。
我作为年轻比丘时的一次开创性经历发生在泰国东北部，就在三位沙弥受戒之前。当你受戒成为比丘时，你必须用纯白色的布料亲手制作一套三衣。这大约需要两到三天的时间。你必须把它们缝合起来，然后用菠萝蜜树的染料染色。为此，你必须从井里打水，收集木柴生火。你必须从菠萝蜜树上取下树枝，把它们切成小木片，煮沸这些木片来提取染料，浓缩染料，然后用它来把布染成棕色。这是件辛苦活。
那三位沙弥正在制作他们的袈裟。他们已经很久没睡了，因为为了制作染料，你必须让火一直烧着，并且不停地工作。晚课后，我去了染坊。看到那几位可怜的沙弥非常疲惫，我说：“听着，你们去睡几个小时吧。今晚我来守夜，照看你们的染料。但别告诉任何人，因为这违反了规定。”他们去睡觉了，我整夜照看着染料锅。凌晨三点，钟声响了。三位沙弥出来继续染色，而我则去参加早课和禅修。我精神矍铄，一点也不困。我充满了能量！
后来，我们去托钵时，我对那位资深比丘说：“这真的很奇怪。我整夜没睡，但我有这股美妙的能量，一点也不累。我丝毫没有昏沉和睡眠。这是为什么呢？”
他说：“这是因为你造了善业，因为你帮助了别人。你为他人牺牲了你的睡眠。结果就是你得到了特殊的能量。”
在我整个僧侣生涯中，我都运用了这个教训。任何造善业的机会，即使我不需要做，即使我是一位资深比丘，我都会抓住。为什么？因为我从中得到了喜悦和能量。
所以，轮到谁洗碗并不重要：“让开，我来做！”
与仅仅履行职责相比，当你愿意付出，愿意帮助时，会更有趣，你也会因此获得更多的能量。所以洗碗机坏了是一件大好事。它给了你更多机会去积功德，去造善业。太棒了！
美与呼吸
问：请解释一下如何让呼吸变得美妙，如何达到那种自然、充满平静且持续的对呼吸的专注？
为了实现对呼吸美妙而持续的专注，试着倾向于美。当你外出时，看美丽的花朵，而不是蜘蛛。看美丽的天空，但不要感受寒冷。无论是什么，只倾向于生活中的美。生活中总有问题和困难，但与其关注那些，不如关注其对立面。
例如，即使你得了癌症，癌症也只是身体的一部分；其余部分都还好。或者你可能因摩托车事故失去了一条腿，但你还有另一条腿。那叫作备用腿！无论生活中发生什么，总有好的一面可以关注。只要你寻找，美就总是在那里。
然而，有些人是如此消极，他们可以在任何事物中找到缺点。对他们来说，即使是一个美丽的禅修中心也很糟糕。下午太热；坐垫太硬。如果没有日程安排，他们想要更多的结构。如果有日程安排，哦，那又太严格了！无论发生什么，他们总能找到抱怨的地方。如果你那样看待事物，你永远也无法达到美妙的呼吸。
相反，假设你在禅修营：想想能在这里，只是观照呼吸，在整个世界上无事可做，是多么美妙。如果你除了与这个身心在一起之外无事可做，那不就是极乐吗？当你这样想时，对美的觉知会在一天中自然生起，然后就很容易达到美妙的呼吸了。
问：禅修一小段时间后，我的呼吸变得非常轻柔和毫不费力。这种情况持续了两三个小时。请为我开示。
就这样再保持几个小时，你就能自己开悟了！毫不费力地、平静地观照呼吸两三个小时，这正是应该发生的事情。
问：在一次入息和出息中，我们应该观照多少东西？我们应该观照呼吸的开始、中间和结束——以及入息和出息之间的空隙，还有出息和入息之间的空隙吗？
呼吸是相续的，观照它也是如此。你不仅仅观照呼吸的开始、中间和结束——那只有三个点。每一次呼吸可能都有成千上万个点可以观照。闭上你的眼睛，只观照一次呼吸。看看你能注意到多少感觉。有很多！一点一点地，你学会看到每一次呼吸的更多部分。最终，你会毫无间断地看到全部，从头到尾。这才是我们应该观照的。
一切都源于心的宁静，而保持心宁静的方法就是观察呼吸。大多数时候我们都在思考，因为我们并非真的快乐。思考通常源于不满。如果你真的快乐、平静，一切都好，你就不想被思考分心。你为什么要用思考来破坏你的快乐呢？当你真正快乐时，思考就消失了。心就是这样变得宁静的。
声音是随着你禅修加深最后消失的东西，所以不要因为在团体禅修中听到咳嗽和喷嚏声而气馁，即使你感觉平静且对呼吸的专注很美妙。随着你禅修的进展，你会体验到这些咳嗽和喷嚏声仿佛在很远的地方。你会听到声音，但好像它们在百里之外。最终它们会消失，而你也不想从那种状态中出来。
行禅之道
问：如果我对呼吸禅修感到不适，我应该学习行禅吗？您能解释一下行禅是怎么做的吗？
行禅可以作为呼吸禅修的一种替代方法。有很多地方可以进行行禅。在禅修中心，我们有行禅小径，或者你可以到森林里去。选择一条既不太长也不太短的路。用一条直路，而不是环形路。
自然地行走。从路径的起点开始，将你的目光投向前方六英尺处（大约如此——你不需要拿卷尺来量）。这样你就能看到前面的情况，并感到相当安全，不会走下悬崖或踩到任何东西。然后你就开始走。
行走时，不要想未来或过去——停止所有这些思考。不要关心股市或足球，或家里发生的事情。相反，将你的全部觉知放在你移动的脚和腿的感觉上。觉知左脚的移动。觉知右脚。
首先，进入当下。第二，保持安静。第三，将你的注意力放在正在移动的那只脚上。第四，将全部觉知带到整个行走过程，也就是说，从左脚移动的开始到左脚移动的结束，然后从右脚移动的开始到右脚移动的结束。
脚的哪个部分先离开地面？哪个部分最后离开地面？一旦脚离开地面，它是直直向上吗？它会稍微向前吗？它在空中是如何移动的？感受所有告诉你脚在做什么的感觉。哪个部分先接触地面？那种感觉是怎样的？尽可能充分地感受它。你的脚最后接触地面的部分是哪里？然后感受你身体的重量转移到那只脚上的感觉。仅仅是行走，你就能体验到所有这些美妙的感觉。
不要试图强迫你的步态——只需自然地行走。就像一个乘客，观察着你的腿带着你前进时所有奇妙的感觉。当你走到路径的尽头时，停下来，感受所有转身的感觉。
专注于身体感觉的好处是你不能想太多。当脚接触地面时，你对那种感觉没什么好谈论的。它让你保持在当下。过了一会儿，你会变得非常宁静和平和，因为那些感觉变得令人愉悦并吸引了你的注意力。
行禅的另一个好处是，你不必担心膝盖或背部疼痛，这在坐禅时经常发生。你在移动，这对你的身体非常舒服。只要你感到快乐，就一直做下去。尽可能地达到宁静和深入。你可以在行禅中变得非常宁静。
这些是非常简单的指导。禅修中没有什么是复杂的。
有些人更喜欢行禅而不是坐禅。这就是我们在禅修中心有三个大型行禅堂的原因之一——为了鼓励它。所以，尝试一下行禅。有时当你在行禅中变得宁静时，它会增强你的坐禅——它会变得更深。所以要好好利用它。
问：当我在行禅中走到墙边时，我感到被打断，体验到平稳行走的间断。我该如何克服这个问题？我总不能穿墙而过吧！
你怎么知道你不能穿墙而过？不要只是遵循信念——试一试！如果你真的想，你可以走完一个马拉松的距离。你不必停下来。那样你就不会被打扰了！
在行禅中转身是好的，因为有时你会失去你的正念——你开始幻想、做梦、计划或其他什么。在一条短路上行走会让你频繁地停下来转身，这会把你带回到当下。
我也喜欢转身回来的想法：你最终回到了你开始的地方，这是对生命的一个很好的譬喻。我们总以为我们在前进。但我们真正到达了哪里？大多数时候我们只是回到了起点。你参加过多少次禅修营，与新朋友告别，然后回家？这就是所发生的事情。事物只是在生命的循环中周而复始。
你也可以用一个咒语来进行行禅。这很有趣，而且能给你带来深刻的洞见。我多年前在泰国学到了这个咒语。当你在路上行走时，当左脚向前移动时，你默默地说，“我将死去”，当另一只脚向前移动时，“那是一定的”。“我将死去……那是一定的。”
当人们开始这样做时，他们有时会认为这是个玩笑。过了一会儿，他们意识到这不是玩笑。这是一件如此真实以至于你无法否认的事情。你可能会感到害怕：“天哪，这是真的！”继续行走，并继续说“我将死去，那是一定的”。最终，你会克服恐惧，因为你知道这是真的，你所有的执取和你所有的担忧——关于电子邮件、你的生意、你的配偶、你的孩子，甚至你的健康——所有这些都会消失。
既然“我将死去，那是一定的”是事实，我为什么还要为所有其他事情担心呢？你会变得非常宁静。你会对如何获得自由产生一些非常深刻的洞见。“我将死去，那是一定的。”真是如释重负！行禅创造了一种深刻的宁静感、快乐和洞见。
有一次我在马来西亚，人们对仅仅坐下来观呼吸或做行禅有点厌倦了。我说在佛法中，我们有时需要适应我们所在的国家，所以我鼓励人们做澳大利亚式的行禅方法，这是受袋鼠启发的。我解释说，你从路径的一端开始，把手卷成袋鼠爪子的样子……然后跳，我也示范了一下，这让他们很开心。当你到达另一端时，你转身跳回来。这就是澳大利亚行禅！试试看。至少它会让任何看到你的人捧腹大笑，也会让你自己开心！这会让禅修不那么严肃——我们可以找点乐子。
采用任何必要的方法
问：在您的一本书中，您提到观照一堵墙。当我们厌倦了观照自己的眼皮内部时，我们能转而观照一堵墙吗？如果墙消失了，我们该怎么办？
是的，我们通常通过闭上眼睛开始禅修，但如果你愿意，你可以观照一堵墙。但要让墙消失，你的心必须非常宁静，没有念头。很多时候，人们只用10%的注意力观墙，而90%的注意力都用在幻想和做梦上——想着晚餐，回忆过去，回忆一部最喜欢的电影。如果你的心不宁静，大部分注意力在别处，墙是不会消失的。只有当你的心宁静时，墙才会消失。当它发生时，感觉很奇怪。你可以试试，但观照你的身体消失要好得多。
问：戴着降噪耳机或耳塞禅修可以吗？我住的街道有点吵。
我看不出有什么不可以。你可以戴大耳机，或者只是降噪耳机。你甚至可以用iPod在你耳边播放“我将死去，那是一定的”！让它变得有趣。
不要被你认为禅修应该是什么样子所束缚。你不必能完美地盘莲花坐才能有好的禅修——佛陀也并非总是如此。有佛陀坐在椅子上的雕像，许多比丘也在椅子上禅修。苏迦多尊者通常在椅子上禅修，因为他的膝盖很不好。当我在飞机上时，我在椅子上禅修。如果我问是否可以坐在过道上禅修，他们是不会允许的，所以我必须在椅子上做。
问：请解释一下当您处于疼痛中时如何禅修。您如何专注于疼痛的源头？
如果你坐在地板上不舒服，但又真的很想坐在地板上，那就做瑜伽或伸展运动。否则，如果需要的话，就坐在椅子上。或者，如果必要的话，躺在床上。不必要地让自己承受痛苦是愚蠢的。如果你无论采取何种坐姿都感到剧痛，那就吃片止痛药！真的。疼痛会分散注意力。但有时，无论你坐在椅子上、地上还是躺在床上——即使你吃了止痛药，疼痛也不会消失。
克服这种疼痛的一种方法是将你的注意力放在它的中心——这是一件很难做到的事——然后带着悲悯心进行放松。至少，你会放松一些紧张的肌肉，这很可能是问题的一部分。有些疼痛只是身体对感染或伤口的过度反应。通过放松，你正在克服那种过度反应。
我知道这一点，因为我有时会得花粉热。这只是对一小撮花粉的过度反应。当我把心专注于我的鼻子并放松那个区域时，确实有相当大的帮助。
另一种处理疼痛的方法是运用正念与智慧。这种技巧基于一个事实，即剧烈的疼痛通常局限于身体的一个小区域。想象在疼痛周围画一个盒子——疼痛在里面，你身体的其他部分在外面。然后用你的想象力扩大那个盒子。当你扩大盒子时，你也在扩大疼痛。这非但没有使疼痛加剧，反而实际上稀释了它。将它在所有方向上扩大到两倍大小——两倍的宽度，两倍的高度，两倍的深度。你能看到如果你用这种方式运用你的想象力，它实际上有助于放松疼痛吗？收缩会产生更多疼痛；扩张则倾向于减轻它。如果这不起作用，试试佛陀的譬喻，我在《谁订了这车粪？》一书中重述过，关于那个闯入皇帝宫殿的怪物的故事。
一个恶魔闯入了皇帝的宫殿，坐在皇帝的宝座上，所有人都说：“滚出去！你不属于这里！你以为你是谁？！”
结果那个恶魔变得更大、更丑、更臭、更令人讨厌。
你如何摆脱一个恶魔？不是用愤怒。
然后皇帝回来了，说：“欢迎你，恶魔。感谢你来看我。请问，我能给你拿点吃的吗？”
随着每一个善举，它变得更小、不那么丑、不那么臭、不那么令人讨厌。问题越来越小，直到最后一个善举让它完全消失。
那是佛陀一个美妙的教法。我们称之为食怒鬼，一种以愤怒和恶意为食的鬼。你给它的愤怒和恶意越多，它就变得越糟。疼痛是食怒鬼的典型例子。如果你身体有疼痛，然后你说，“滚出去，你不属于这里”，它会变得更糟。但如果你对疼痛友善——“欢迎！我会照顾你”——疼痛就会减轻。每一个善举，每一个无条件敞开心扉的时刻，都能放松和减轻疼痛。
问：我的头部和眼睛周围积聚了大量能量。我应该继续禅修吗？如何消除这种压力？
你不需要消除任何东西。让能量积聚起来。无论它在做什么，它很可能是在为了一个好的目的而做。只要你安详平和，禅修进展顺利，那很可能只是疗愈在进行。如果你在禅修时身体出现热点，那是因为你的身体知道那里需要能量。
在一次禅修营中，一位女士来找我，抱怨她的肩膀和脖子非常热，几乎像发烧一样。
她说：“这是怎么回事？太奇怪了。”
我说：“你什么时候受的颈部挥鞭伤？”
她说：“阿姜布拉姆，我从来没告诉过你。你有神通！你知道我的过去！”
我说：“不，我只是把一加一，得出了二。”
这很明显。当你有热点时，意味着那里有正在愈合的伤口。而颈部和肩膀最常见的伤害就是车祸造成的颈部挥鞭伤。我推测她肯定是很久以前受的伤，但现在她放下了，让开了道，她的身体就能够自我疗愈了。她打通了能量通道，能量可以去到需要它的地方。
她后来感觉非常好。她说自那次事故以来，她从未如此放松过。
只要你安详平和，禅修进展顺利，如果你身体有热点或能量积聚，那很可能只是疗愈在进行——你的身体在那里需要能量。所以如果你有这种情况，那就太好了。继续前进，放下吧。
俄罗斯套娃与禅修
问：您对使用“遍处”（kasinas）代替呼吸作为禅修所缘有什么看法？
禅相（nimitta）是一种心的所缘，因为视觉对大多数人来说占主导地位，所以大多数人很自然地将禅相感知为一种光。也可能有感觉的禅相，但它们很容易欺骗你。它们可能只是心中的正常感觉。所以要小心感觉的禅相。为了确定你有一个真正的禅相，最好是培育对光的感知。大多数禅修传统都使用光的禅相。不要试图找捷径。
使用遍处（一个观想出来的彩色圆盘）是产生禅相的一种方法。它通常比呼吸更难专注，除非你有一个非常视觉化的心。如果你能清晰地观想事物，像一个能画画的艺术家那样，那么遍处可能对你有用。
教遍处的人非常少见。其基本思想是如此清晰地观想一个彩色圆盘，以至于无论你睁眼还是闭眼，它看起来都完全一样。没有多少人能做到这一点。
问：你应该观照禅相多久？
一个禅相只持续一个瞬间。这就是一切的存在。记住，如果你在想“多久”，你就失去了当下；你又陷入了时间之中，你在衡量，你已经偏离了正轨。
观照禅相一个瞬间，那个被称为“现在”的瞬间。
一个真正的禅相是如此明亮，以至于你再也感觉不到你的身体，你也不知道你在做什么。如果你在外面行走，你会一直走、走、走，我们可能要到森林深处才能找到你！你所见的只有这道明亮的光——你可能会走到海里去！一个真正的禅相是如此明亮，以至于你失去了对身体的所有觉知。如果你确实看到了禅相，就坐下来闭上眼睛。这样你会进入得更深。
如果禅相消失了，你进入了禅那，你别无选择，只能继续享受。它应该是有趣的。第二禅那在第一禅那之内，就在它的中心。这意味着你总是要经过第一禅那才能到达第二禅那。而要到达第三禅那，你必须经过第二禅那，因为第三禅那就在第二禅那的中心。第四禅那就在第三禅那的中心。你总是往里……往里……往里走。这是关于禅修的一个要点：你从不“前进”到下一个阶段，而是总是更深地“进入”。
想象一下俄罗斯套娃：一个套在另一个里面，而那个又套在另一个里面，如此循环。那就是禅修。你从心开始。在充满过去和未来念头的心里面，你找到了当下。在当下的中心，你找到了寂静。在寂静的中心，你找到了呼吸。在呼吸的中心，你找到了对呼吸的完全觉知。在对呼吸的完全觉知之中，你找到了愉悦的呼吸。在愉悦的呼吸之中，禅相出现了。在禅相之中，你得到第一禅那。然后你经历所有的禅那。最后，在第四无色界定的中心，你找到了万物的终结。这是莲花心中的宝石。
你知道那里有什么吗？如果我告诉你，你会相信我吗？如果你信了，那你也太容易上当了！你怎么知道我说的是对的？任何仅仅因为被告知就相信的人都是愚蠢的。所以不要相信我说的。如果你不相信我，我告诉你又有什么意义呢？
嗯，那里什么都没有。
善、恶与毗婆舍那
问：您教我们通过观想自己的善行、善语等来进行禅修。这都是关于我们自己的。
观想别人的东西很难。是的，你可以幻想，但你并不真正了解。你所能做的就是处理自己的东西，所以首先从自己的东西开始，特别是好的方面。对于坏的事情，就当作那不是你做的。
曾经有一位苏菲派老师，在一次禅修营结束时，带着他的学生去了一个集市。在一个摊位上，用箭射中靶心就可以赢得一只泰迪熊。老师说：“我是一个好射手。我知道怎么用弓。”于是他付了三支箭的钱。
他搭上第一支箭，迅速射出。箭只飞了一半就掉下来了。
他的学生们扬起眉毛，说：“您以前用过弓吗？”
“那是一个急躁之人的射击。”他说。
他搭上第二支箭。他把弓拉得更满，稳住自己，又射了一箭。箭飞到靶子旁边大约一英里远的地方，差点杀了人！
学生们说：“放弃吧！人们都在笑话您。您是一位有名的老师——您会毁了您的声誉的。”
“不，不，”他说。“那是一个骄傲之人的射击。”
接着是第三支箭。学生们开始走开，咕哝着，“您根本不会用弓。”但当然，第三支箭正中靶心。
当老师领取他的泰迪熊时，学生们问他：“如果第一箭是一个急躁之人的射击，第二箭是一个骄傲之人的射击，那么第三箭是谁的呢？”
他回答说：“哦，那是我。”
有些日子你不在状态，有点暴躁，感觉不太好，有点失常。每当事情不顺利或你犯错时，就放过它。但每当你做成功某件事时，就把那看作真正的你。为什么不呢？那就是放下过去的失败，保留快乐。
你从快乐和成功中学到的东西，远比从错误中学到的多。如果你持续专注于快乐、善良、你的成功，你就会倾向于学会快乐和成功的秘诀。这意味着你会重复它。另一方面，那些不断思考自己的错误并试图分析他们失败的禅修的人，会变得沮丧。你是在强化你的失败，而不是仅仅放下它们。你可能认为你会从错误中学习，但实际上你只是变得烦恼、沮丧和愤怒。然而，如果你记住你的成功，记住什么方法有效，以及你为什么快乐，那么你就学会了快乐的秘诀。重要的不是我们拥有什么，而是我们如何运用它。
问：我被不同禅修技巧的名称搞糊涂了。什么是“安那般那念”（Anapanasati）、“毗婆舍那”（vipassana）和“奢摩他”（samatha）？
安那般那念是“呼吸禅修”，毗婆舍那是“观”，奢摩他是“止”。但它们之间没有区别——它们都是一样的。这里有一个我在每次禅修营都会讲的故事。
从前有一对已婚夫妇。男的叫萨姆（奢摩他的Sam），他的妻子叫薇（毗婆舍那的Vi）。一天午饭后，萨姆和薇决定带着他们的两条狗去爬禅修山。一条狗叫慈心（Metta），另一条叫安那般那（Anapanasati）。
萨姆想去山顶，因为那里非常宁静，他就是喜欢那份宁静。薇上山是为了看风景。她带了新相机，可以拍出令人难以置信的远距离洞见照片。慈心去是因为爬禅修山很有趣。而安那般那去是为了呼吸新鲜空气。
爬到半山腰，开始变得宁静祥和，萨姆很高兴。但因为他有眼睛，他也欣赏着风景。薇已经开始拍照了，因为她能看到很远。但她也享受着这份宁静。慈心摇着尾巴，因为即使在半山腰，也有那么多的慈爱和善意。而安那般那呼吸平稳——空气是如此清新和丰富，他只需要非常轻柔地呼吸。但两条狗也享受着宁静和风景。
当他们到达山顶时，那里异常宁静。禅修山顶上没有任何东西在动，萨姆达到了他的目标。但他也欣赏着风景——他可以看得无穷远，整个宇宙展现在他面前。薇以前从未见过如此壮丽的景色——洞见无处不在。但她也享受着这份宁-静。而慈心则无比快乐，因为除了宁静和风景，还有深层禅修带来的纯粹喜悦和爱。至于安那般那，他不见了！他们不知道他在哪里。这是因为呼吸在禅修山顶会消失。
这就是所有这些技巧如何协同工作的。毗婆舍那、奢摩他、慈心和安那般那念之间没有区别。只有一种禅修，那就是“放下”。禅修的各种名称只是对同一件事的不同说法。
所以，用你想要的任何方式放下。我唯一不教的禅修是“安那-疼痛-念”（ana-pain-a-sati）——伴随着疼痛的正念。这不是佛陀教的。如果疼，就做点什么。
问：您能提供一些修习毗婆舍那禅的指导吗？
你不是去“做”毗婆舍那；你只是坐在那里，洞见就自己来了，就像空乘人员端上来的饭菜。或者，用另一个譬喻，你坐在芒果树下什么也不做。你不用扔棍子让果子掉下来，也不用摇树或爬树。你只是坐在树下，张开你的手，芒果，或洞见，就会掉下来。它就是这样运作的。
但你必须有耐心。你不能在芒果树下坐几天就期望有结果。那算不了什么。继续下去，保持你的手张开，静坐不动。如果你动了，哪怕只是轻微地动一下，那正是芒果要掉下来的时候，它就会错过你的手。要非常有耐心。
有两种耐心：在未来中等待和在当下中等待。在未来中等待不是耐心——那是等待某事发生，等待芒果掉下来；它是一种期待的状态，它会让你脱离当下。当你修习放下时，你是在当下中等待。洞见只能在当下发生。
问：在毗婆舍那禅修营中，老师通常建议标记或“作意”每一个动作，从而培育正念。您推荐这样做吗？
不。这里有一个我为了说明为什么不这么做而编造的故事（无意中冒犯了任何毗婆舍那老师，这只是为了好玩）。
一天晚上，一位富有的女士要去当地的寺庙听讲座。她告诉她的保安：“周围有盗贼，他们知道我去寺庙，可能会试图闯入。我有很多贵重物品，所以请保持正念。”
保安说：“好的，女士，我参加过很多毗婆舍那禅修营——我知道如何保持正念。”
“很好，”她回答说，然后就离开了。
但当她回到家时，她发现盗贼已经洗劫了她的房子，偷走了一切！
她非常沮丧，跑去责备保安：“我告诉过你要保持正念！你在那些禅修营里学过正念。你为什么让我被抢？”
保安说：“女士，我一直保持正念。我看到盗贼进去，我作意：‘盗贼进去，盗贼进去，盗贼进去。’我看到他们拿出你所有昂贵的珠宝，我作意：‘昂贵的珠宝出去，昂贵的珠宝出去，昂贵的珠宝出去。’我看到他们把卡车开到房子旁边，我作意：‘卡车来了，卡车来了。’我看到他们拿走你的保险箱，把它放进卡车后部，我作意：‘保险箱进卡车后部，保险箱进卡车后部。’我非常正念；女士，我作意了每一件事。”
当然，那很愚蠢；你不应该只是作意。如果你看到盗贼进去，你应该做点什么，比如报警。仅仅作意是不够的。禅修也是如此。
学会无条件的爱和学会如何禅修是一样的—— 都是关于敞开你的心扉。 你通过静坐来修习，安住于当下， 带着它所有的愚蠢、疲惫、不安， 以及你心中发生的一切， 不希望这一刻与它本来的样子有任何不同。 慈爱和放下是同一件事。 随着你学会如何禅修，你无条件的爱会不断增长。
第二章 觉知“熊”在
——无论有没有毛茸茸的朋友，都要克服禅修的障碍。
当你禅修时，有时荒谬的念头会在你脑中盘旋。你可能会发现自己在想洗那件穿了一整天的衬衫，然后思考是把它挂在衣架的肩缝处，还是倒挂，还是对折。被合理的念头轰炸似乎已经够糟了，但你可能会问，荒谬的念头是如何渗入的？
简单的答案是，当你用尽了合理的念头，你就会转向愚蠢的念头。任何念头都行！这就像你真的很无聊时看电视：首先你试图找一个有趣的节目，但当你找不到时，你会看任何东西——即使是最无聊的频道——来消磨时间。然而，当你珍视宁静时，你根本不会被念头轰炸。
当你确实体验到一些宁静时，请不要害怕它。许多人在寂静中会感到不自在。他们太习惯于思考，并且已经变得非常擅长。他们熟悉念头；那是他们通常待的地方。但是没有念头——那很奇怪！当他们脑中没有念头盘旋时，他们不太确定该做什么。所以他们会制造一些念头，这让他们感觉很好。这很舒服；这是他们习惯的。
这就像一个人刚从监狱里被释放出来：他不知道如何与外面的生活相处。在监狱里，他知道系统如何运作，并且感到舒服。但离开监狱——那很奇怪。
在寂静中，你正在离开思想的监狱。一开始会很奇怪，但只要放松地进入寂静。不要害怕，你很快就会习惯的。你意识到你不必在愚蠢的念头上浪费时间。过了一会儿，你学会了享受你房子的原样，你不想浪费时间看电视节目。相反，你通过保持寂静来明智地利用你的时间。
愿宁静与你同在
问：我无法维持对当下的觉知。念头总是在呼吸之间出现。为什么？我的禅修总是老样子，即使过了三年！
太棒了！做得好！所有那些试图获得什么的人，他们只是自我主义者。他们那样是不会有任何进展的。人们总是担心：“哦，什么时候才会发生？已经三年了，我的禅修还没有任何结果。”无论是三年、四年、十年，还是一百年，都无关紧要——禅修不是那样运作的。
要有信心。如果你按照指导去做，它会起作用的！缔造平和，保持友善，保持温柔——这就是你需要做的全部。当心不安时，缔造平和，保持友善，保持温柔。这是一个你总能实现的目标。如果你不能让心宁静，或者放下念头，或者摆脱疲劳，你总能与它和平共处。你总能保持友善，你总能保持温柔——无论发生什么，这都在你的能力范围之内。而这就是你需要做的全部。宁静会随之而来，友善的喜悦和温柔的美妙中舍将会与你同在。
问：我如何停止心对未来的规划？我应该任其发展吗？我如何将它带回当下？
只需反思一下，事情很少按照我们想象的方式发生。佛陀说：“无论你认为它会是什么样子，它都会是另一番景象”。未来从来不会像我们预期的那样。因为未来完全不可预测，为它做计划、把所有希望寄托于它，都是在浪费时间。我们根本不知道某件事是否会发生或何时发生。这就是为什么我告诉人们，不应该根据政客的承诺来选举他们——没有人知道未来会带来什么。这也是为什么我从不责怪政客违背承诺——他们必须适应变化的环境。
例如，没有人能预测到信贷危机，即使是薪酬最高的经济学家也不行。在试图预测未来时，我们就像这些经济学家一样。当我们无法知道将要发生什么时，去思考未来，并如此投入其中，完全是浪费时间。
如果你在禅修之外不被这类念头所占据，那么在禅修时，它们也不会分散你的注意力。
问：您提到念头是被邀请来的，而我一直以为念头是自己冒出来的！想到我竟然会邀请不愉快的念头，这让我感到害怕。是什么触发了念头的到来？是因为我们渴望某些感觉、某些情绪吗？
完全正确！非常好。这就是洞见。因为你习惯了情绪，当它们不在时，你会感到有点想家：“我现在很快乐，但我怀念我的痛苦。”这里有一个关于这是如何运作的故事：
从前，哈佛大学有一位不正经的教授，因为吸毒被开除，然后去了印度，成了一位上师。一段时间后，他的一位弟子的父亲因一种痛苦的疾病住进了医院。女儿觉得让她的上师去探望他是个好主意。她的父亲，一个保守的美国人，不想和这样一个绝望、长发、一无是处的流浪汉有任何关系。但他的女儿还是决定邀请她的上师。
当她父亲看到这个怪人走进他的病房时，他说：“滚出去——我不想和你扯上任何关系。”女儿走到他的床边和他说话。上师无事可做，开始给那个男人做足部按摩。按摩了两三分钟后，那个男人所有的疼痛都消失了。这就像一个奇迹。但他接着大喊：“离我的脚远点！”
他宁愿忍受疼痛，也不愿承认这个怪家伙能做到医生做不到的事情。他本可以免于疼痛，但他还没准备好让自己的思维定式受到挑战。
我们对自己的哲学、宗教、观点以及更多的东西是如此执取，真是令人惊讶——以至于我们愿意为此忍受痛苦。我们能变得如此执取，真是令人惊讶。
有时你执取于你的痛苦，因为你习惯了它。那就是你。你成了你早年生活中所发生事情的受害者，因为你与它联系得如此紧密，以至于你无法放手。放下你的悲伤、你的内疚或你的愤怒，感觉就像是放下了你是谁，并创造了一个完全不同的人。
然而，如果你能够放下你认为自己是谁的形象，你也能放下所有你过去如何受伤或你如何对他人做了坏事的联想。当你认识到那一切都不是你时，你就不再执取于它。你没有任何粘性的东西——没有自我感——能把你粘在过去。你不再认同所有那些旧的东西，关于过去的旧的折磨人的念头也不再出现。为什么？因为它与你无关；那不关你的事。这不是很美妙吗？我最喜欢的一句话是“不关我的事”。
只要这样就好
问：很多时候，我能持续地觉知呼吸，念头很少，感觉相对平静。偶尔会发生一次更深的放下，一切都变得非常明亮和幸福。似乎阻止禅修发生的是一种轻微的不满，觉得事情不如有时那么好，再加上过多的控制。为什么我无法放下这种控制，即使我能看到这正是问题的根源？
给它点时间。你不能期望每次禅修都是好的。这里有一个故事。
一个人周一早上上班。晚上他回家时，没有带回工资单来证明他的工作。他周二又去上班，工作非常努力，但仍然没有拿到工资。“去上班是浪费时间，”他告诉他的妻子。“我赚不到钱。”但他的妻子叫他去，所以周三他又去了，但还是没有拿到工资。
周四他去上班只是因为他没有别的好事可做。仍然没有工资。他说：“如果我从来拿不到工资，去上班有什么意义？”但他的妻子命令他回去工作，所以周五早上他又去了。
周五下午，他的老板给了他一张大额支票。当他回家时，他对妻子说：“亲爱的，我终于明白了。我以后只在周五上班！”
你们都知道这个傻故事的含义：你在周五拿到的是你整个星期所做工作的报酬。禅修也是如此。有时你得不到任何平静或极乐，但下一次你就会得到回报。然后你会想：“哦，为什么我不能每次禅修都这样呢？为什么不能每天都是星期五呢？为什么不能每天都是发薪日呢？”事情并非如此运作。
记住，没有所谓的糟糕的禅修——你实际上是在积累放下的精神品质以及正念和善意的智慧。它可能不会每次都带来极乐，但你仍在进步。你甚至可能看不到进步，但它就在那里。然后你就拿到了工资单！然后你会想，下次禅修也会有大的回报。不可能！很可能你得做更多的工作。你拿到工资单只是因为你之前所有场合都付出了辛勤的劳动。
理解了这一点，你就明白了放下是你积累起来的东西。工资单只是偶尔才来一次。
问：我试着不控制自己的心，在走路或吃饭时修习正念。我专注于身体的动作，但这时不善的念头生起了。我看着它们，它们就平息了。但当我放任它们时，它们却像一列火车一样，一个接一个地来。我应该继续看着它们，还是应该放任它们？
让它们去吧。还有，请不要用“专注”（concentrate）这个词——对我来说就像个脏话。禅修者唯一应该思考的“浓缩”（concentrate）是浓缩苹果汁或橙汁！
禅修与专注无关。它也不是对“三摩地”（samadhi）这个词的好翻译，samadhi的意思是“宁静”。所以请不要专注。那是用力过猛。当念头生起时，只要放手，你就会找到宁静。想象一下，拿起一杯水，专注于把这杯水拿稳。正念地看着它，试着让它保持静止。无论你多么努力地专注，这杯水永远不会静止。你只会感到沮丧。你如何让水静止下来？把它放下。水会自己静止下来。放手，宁静就会发生。在禅修中专注是一个错误。
在放下（让“杯子”找到宁静）和关注你的呼吸之间找到正确的平衡，这需要你自己去决定。如果你关注呼吸，它变得不愉快，你就会开始思考。如果你观照呼吸并且感觉很好，你就不会想太多。不要在特定的地方观照呼吸。不要在鼻子或肚子上观照它。试着去注意呼吸，而不要把它定位在你身体的任何地方。只知道呼吸在进或出，但不知道它在哪里进或出。这是最好的修习方式。只需跟随快乐的方向。不要太用功。
问：当宁静发展起来时，我感到平静，并且真正享受呼吸。但过了一会儿，我的鼻子开始紧张起来。我应该在哪里注意呼吸呢？即使我试着在头部或胸部注意它，也不舒服。有时我甚至能听到心跳。请指教。
心跳观照起来不舒服。如果你听到了，就把你的注意力移开，回到呼吸上。有时当你变得非常宁静时，你可能会注意到并被心跳声分散注意力。为了克服这种分心，一个专注的技巧会有帮助。
想象一下我坐在你面前，我两边都有比丘。如果你专注于我的脸，过了一会儿，坐在我右边的比丘就会消失，你再也看不见他了。这只是专注的本性。
无论什么在你的“屏幕”——你的注意范围——的中心，那就是你的心所专注的，其他一切都被排除了。这就像看电视：过了一会儿，心就融入了电视，不管电视实际上有多大。你看不到边缘，只看到里面发生的事情。即使你有一个三角形的电视，它看起来也会和长方形的完全一样。这就是专注的运作方式。
如果你正在观照你的呼吸，你可能仍然会注意到你的心跳。但心跳在你的注意范围的“左边”或“右边”；你的注意力并没有集中在心跳上。只要继续观照，集中在你的呼吸上。不久之后，你将不再意识到你的心跳；你将只意识到中心的东西。同样，如果你专注于你的心跳而你的呼吸在边缘，过了一会儿你甚至不知道你在呼吸。你注意力的主要焦点最终会占主导地位，其他一切都会从你的屏幕上消失。这是注意力的本性。不要有期望，只要注意。
当然，仅仅告诉自己不要有期望并不总是有效。要摆脱期望，你必须为你的正念编程。告诉自己：“我不会期望有禅相……我不会期望有禅相……我不会期望有禅相。”
在禅修开始时，找出你的主要问题——兴奋或昏沉或其他什么——然后告诉自己：“我不会兴奋……我不会兴奋……当我得到禅相时我不会兴奋。”这很有效。你在给你的潜意识编程。当禅相出现时，那个编程就会生效，你就不会兴奋了。
或者，如果你通常会期待禅修的某个特定阶段——“它来了！”——你可以这样给自己编程：“当我到达那个阶段时，我将没有期望……当我到达那个阶段时，我将没有期望……当我到达那个阶段时，我将没有期望。”对自己说三遍，然后就忘了它。期望就会消失。这叫作给你的正念编程。
如果你以前没做过这个，可以试试一个小练习。晚上上床时，把你的闹钟定在你想起床的时间之后几分钟。如果你想早上7点起床，就把闹钟定在早上7:04。这样你就不用担心实验失败了。然后在你睡前，说：“我将在早上7点醒来……我将在早上7点醒来……我将在早上7点醒来。”你会惊讶地发现，你真的在早上7点，或者前后一两分钟醒来。它运作得如此之好，令人难以置信。你的身体怎么知道是早上7点？潜意识知道。这会给你信心，让你相信你可以给自己编程。
在禅修开始时用同样的方法给你的正念编程：“我将没有期望……我将没有期望……我将没有期望。”清晰地说出来，尽可能专注地听，然后它就起作用了。
问：当我听着呼吸的节奏时，我通常会睡着。有好几次我差点从椅子或凳子上掉下来。请帮帮我。
很多人在禅修时会睡着，但晚上上床时却睡不着，这不是很奇怪吗？如果你是这样的人，你可以试试逆向心理学。当你禅修时，试着去睡着，也许你就会保持清醒！
有睡觉的姿势，也有禅修的姿势。通常你的身体会识别这一点：“是的，我正在跟随我的呼吸节奏，但这个特定的姿势——坐在我的禅修垫上或坐在椅子上——不是我入睡的姿势。”然而，如果你坐在床上，你可能会被提醒睡眠，因此你就去睡觉了。这不仅关乎你做什么；你的身体位置和姿势也很重要。所以确保你有一个合适的姿势。
如果那没有帮助，试试自我编程。对自己说：“我要观照我的呼吸，但请不要睡着……我要观照我的呼吸，但请不要睡着……我要观照我的呼吸，但请不要睡着。”换句话说，告诉你的心这不是睡觉时间：“不要搞混了。你观照呼吸是为了保持清醒。你不是观照呼吸去睡觉。”
你也可以做行禅，因为那肯定会让你保持清醒。我从没听说过有人因为走路时睡着而撞到墙上。所以先做行禅，然后以呼吸禅修作为辅助。
你还可以做的另一件事是，配合呼吸使用一个咒语。但必须是正确的咒语。不要吸气时念“平静”，呼气时念“放下”，或者吸气时念“闭”，呼气时念“嘴”。你需要更有冲击力的东西来让你保持清醒。当你吸气时，对自己说，“我将死去”，呼气时，说，“那是一定的”。“我将死去……那是一定的……我将死去……那是一定的。”那个咒语通常会让你保持清醒。
觉知“熊”在（以及其他毛茸茸的事实）
我们曾经有一只可爱的泰迪熊，在我主持禅修营时就坐在我旁边。你知道发生了什么吗？有人拿它去为尼众寺院拍卖了！现在我们正在找另一只。如果你想从你的孙子那里偷一只泰迪熊，随时欢迎捐赠给这个事业——开个玩笑！
但说真的，那只泰迪熊在那里是因为人们在禅修营上常常太严肃了；他们需要一些慈爱之心。如果你过得很辛苦，你可以把泰迪熊抱在腿上。当你腿上有一只泰迪熊时，你可以进入更深的禅修！
而且，当你不在禅修时，泰迪熊也能帮助你。买一只放在你的办公室里，所以如果，比如说，你被一种挑剔的态度所淹没，你可以抱抱那只熊，问它是否真的有什么值得执着的缺点。它会提醒你温柔、友善。它不必是一个毛绒动物——它可以是你最喜欢的比丘的照片，一些能提醒你友善、放下和原谅的东西。抱抱你的泰迪熊或看看那张照片，让友善之心流淌回来。
毛茸茸的生物还有其他用途。如果你的禅修充满了对你认为过去对他人所做的所有坏事的回忆，你需要做忏悔。惩罚是用猫抚摸一百下。如果你没有猫或兔子，就借一只。轻轻地把它抱在腿上，抚摸它一百次。如果那不起作用，那就再抚摸一百次。抚摸一只毛茸茸的动物，特别是一只活的，重点在于你感到悲悯和友善。当你对一只小小的毛茸茸的动物感到悲悯和友善时，很有可能你可以把那种悲悯和友善转移到自己身上。然后你就可以原谅和放手。
保持宁静，而非停滞
问：在过去几天里，我看到左眼或右眼后方有一道明亮的紫色光。它出现在美妙的呼吸期间，这让我怀疑它是一个禅相。它持续不超过五到十秒，我一专注于它，它就消失了。我在您的书中读到，如果一个人的正念太弱，就无法维持禅相。有什么进步的诀窍吗？
如果你看到一个禅相，不要试图专注于它！不要试图让它持续下去！只要缔造平和。不要期待任何事，不要期望任何事，不要试图获得任何事。一旦你试图专注于它，它就会消失。什么都不要做——让它自己来找你。理解禅相如何运作的最好方法是将它们看作阿姜查静谧水池譬喻中的动物。当阿姜查在丛林中游走时，他总会在午后找一个湖或一条河来洗澡、洗袈裟，并过滤一些水喝。洗完澡、装满水瓶后，他会在离水池边十到二十码远的地方搭起蚊帐。然后他会在那里夜间禅修。
黄昏时，他有时会睁着眼睛，因为那时是丛林动物出来喝水和洗澡的时候。他必须保持非常静止，因为丛林动物比人类更害怕人类。如果它们意识到有人在那里，无论它们多么口渴，它们都不会出来。但如果它们感到安全，它们就会出来玩耍。那非常有趣，就像看国家地理频道一样！但他必须完全静止：如果他有任何动静或发出任何声音，动物们就会跑掉。
这就是阿姜查教我如何处理禅相的方法。如果一个禅相出现，你必须像阿姜查在森林水池边那样静止。一个禅相就像一只从丛林里出来的动物，你必须像观察一只胆怯的动物那样观察它。如果你试图专注于它，它会跑掉。如果你兴奋或害怕，它会知道你在看它，然后跑掉。你必须如此静止，以至于它不会意识到有人在观察。
这是一个绝妙的譬喻，因为它就是这样运作的。它给了你一些可以想象的东西：你就像阿姜查在森林水池边，所有这些奇妙的东西都出来在你心中玩耍。
阿姜查还说：“如果你极其静止，一些真正奇怪和怪异的动物会出来玩，那些你以前从未听说过的动物。它们是如此害羞，只有当你完全静止时才会出来。那些就是禅那。”
如果你动了——“禅那来了！太棒了！”——它们会听到你，它们会跑掉，并且好几天都不会回来。
所以不要试图专注于禅相。什么都不要做。想象你就像阿姜查在一个森林水池边，绝对静止。
问：我卡在光明中了。我无法朝禅相移动。我该怎么办？
不要动。你感觉被卡住的原因是你正试图移动。如果你只是让自己被“冻结”，无论你在光明中的哪个位置，你都会过得很愉快，禅相会来找你。如果你试图去获取这些东西，它们会跑掉。它就是这样运作的。就像关于鸸鹋的故事一样。
多年前，我们寺院里的一位行者（anagarika，准比丘）想看一只鸸鹋，但总也找不到。然而，有一天他在森林里静坐了很长时间，一只鸸鹋走近他，低下头，在他身上到处闻。就像阿姜查静谧水池譬喻中的丛林动物一样，什么都不要做，它们就会出来玩。
而且你说“卡”在光明中是什么意思？你不是卡在那里；那是个可爱的地方。享受它吧。有些人会非常嫉妒的。只要满足于在那里就好。如果你乐于待在你所在的地方，你就是在放下，然后禅修会自行发展。
一颗宁静的心是一颗不动的心， 一颗不被搅动的心。它不是空白的； 你总是在觉知着什么。 当湖面没有波浪时，湖是空白的吗？ 它是宁静的，不是空白的。
做一个访客
问：您能解释一下“我慢”如何影响禅修以及如何管理它吗？
我慢总是在控制。佛陀说：“有我即有我所，有我所即有我。”（MN 22）当你有我慢或自我感时，你也有所有物，那些你试图施加控制的东西。你的心就是那些被假定为所有物之一。例如，在禅修营中，有时可能会感觉你拥有你的房间，结果你想要控制它，把声音隔绝在外。但它不属于你；你只是在那里待一小段时间。关键是当有自我感时，也有一种所有权感和控制的欲望。
有时访客来到菩提伽耶寺，说：“这里真美，真宁静，真放松。”
而我会说：“你疯了吗？这是我工作的地方。这里这么忙。有这么多建筑和维护工作要做。有这么多电话要打，这么多问题要回答，我还要训练比丘们。你说这是个宁静的地方是什么意思？这是个劳改营！”
我意识到有些事情非常不对劲。我需要找到一种方法，既能休息，又能同时担任方丈。我决定每周一次，在早上，我会想象自己是一个访客，而不是一个主人。因为我是一个访客，我不需要回答任何问题——那是别人的工作。我不需要做任何建筑和维护工作。我什么都不需要做。作为一个访客，我可以享受这座寺院。只有当你是一个主人时，你才有责任。
每周一个早晨，也许在周末，想象你是你自己家的一个访客。喝杯咖啡，聊聊天，享受一下。让别人去做工作。只要放松。如果你是主人，你必须掌控一切。如果你是访客，你可以放手享受。
所以，做你禅修垫上的一个访客。做你身体的一个访客。做你心的访客。然后你就能真正地放手，因为它不再是你的问题了：“心，你想做什么就做什么。你不是我的，我再也不控制你了。如果你想睡觉，随便你；想做什么就做什么。身体，如果你想生病，随便你。我不拥有你。我是个访客，不是主人。”或者如佛陀所说：“非我所，非我，非我之自我。”（SN 22:59）
每当有我慢时，你就想控制事物。做这一刻的访客，而不是主人。这就是你在禅修中如何放手的方法。
问：我知道达到宁静意味着让自己“让开”，但似乎几乎不可能放下自我感。虽然我希望自我感消失，但我感觉我只是在不断地鼓励它留下来。请帮助我。
只要安住在当下。这是一个能让你消失的诀窍，因为在当下，“你”的大部分都已经消失了。
你是谁？我们主要通过我们的过去来定义自己。你是个医生，你是个工程师，你是个掘墓人。但那只是你过去做的事，不是现在的你。如果你放下过去，真正地放下它，那么你是谁？当没有过去时，很难确定你自己。事实上，当你停止思考和给自己贴标签时，你开始消失了！所有你认为自己是的那些东西——所有那些标签，所有那些过去，所有别人告诉你的你是谁——都让它去吧。这就是我们如何逐渐放下自我感的方法。
我们也被我们未来想成为的一切所定义，我们的目标和抱负。“我是一个有抱负的诗人。我是一个有抱负的禅修者。”不要对任何事有抱负！如果你对事情有抱负，你只会得到三个“spirations”（英文双关语，aspiration抱负，desperation绝望，expiration终结）：抱负，接着是绝望，最后是终结！记住所有的“抱负”中间都有绝望。所以不要有任何抱负。
如果你对未来没有计划，并且你放下了过去，你就消失了。当我们诱导你进入当下时，所有那些你用来定义自己的东西就都消失了。你正在放下。
只要遵循指导：活在当下、保持安静、观照你的呼吸。过了一会儿，你可以问，“我是谁？”然后你会发现，“我消失了！”太棒了！
如果在禅修后，你觉得浪费了时间，那意味着你有所进展了！你为什么要试图达成什么？你为什么认为时间必须被善用，并且最终必须从中得到什么？生命不就是浪费时间吗？反正很快你就会死，几代人之后，没有人会记得你。真是浪费时间！生命是浪费时间，除非你正在做一些有用的事，比如禅修。
看看今天你是否能成为一个彻底的失败者， 也就是说，试着完全一事无成。 一事无成是一件了不起的事情： 那是伟大的空性，当一无所有时。 所以，放下，放松，过一个美好的一天， 什么都不要做。
第三章 等待一个不痛的屁股
——糟糕禅修业的陷阱
在一次主持禅修营时，一天喝完茶后，我去了我们的寺院和比丘们在一起。我想洗个澡，并确保一切都好。一位要去监狱教课的比丘向我行礼后离开了。但他又回来看看是否落下了他的包。他对我说：“我没有保持正念。”
我说：“不，不。你不应该那样看。你只是没有执取于你的包。做得好！”
你可以从不同的角度看待任何事情。如果你尝试禅修结果睡着了，你可以认为自己是懒惰，也可以认为自己是慈悲的——你肯定是需要睡眠，你让你的身体得到了它所需要的。如果你要评判自己，宁可偏向于善意。
现在大多数人都是控制狂。我们长久以来被教导要剥削我们的身体，强迫它努力工作。在新加坡，有人问我：“澳大利亚是不是也有这么多人得癌症？在新加坡，癌症病房都满了。”我认为现在为什么这么多人得癌症的原因很清楚。就是因为我们对待身体的方式。我们剥削它，我们强迫它，我们不给它足够的休息。在西方，我们认为懒惰是坏事，我们认为照顾我们的身体是放纵。
因为我们不关心身体，许多人得了各种各样的疾病，英年早逝。泰国普吉岛有一位森林派比丘，活到了117岁，而且身体也相当健康。
如果你感到累了，就去休息。这会让你更健康，你会活得更长。放松身体，给它时间去疗愈和释放紧张。
看看你一天是如何生活的。你用闹钟醒来，因为你在一个对你来说不自然的时间起床。然后你整天奔波。有时你直到深夜才上床睡觉。因此，你很紧张。如果你足够正念，你会感觉到身体的紧张。
当你在禅修营时，你可能需要头几天来放松——用你的正念去了解你身体的感觉。感受那一两天放松，或者如果你愿意的话，睡觉，对你身体的影响。那是一种美妙的效果。你感觉到身体最初的疲惫，然后是堵塞被释放。整个身体都放松了。一旦身体放松，你的心就更容易放松了。
在头两三天，就尽情地让身体休息。如果你想睡觉，就睡，不要设定起床时间。让自己自然醒来。然后你可以喝杯茶，洗个澡，然后去禅修。你会感到放松，你的身体也会愿意与你合作。再说一次，我们从小就被教育要总是强迫身体，总是控制它。这与顺应事物和谐共处是相反的。
我们整个西方文明都是关于试图控制事物，而不是与它们合作。但在禅修营，你回归到一个更自然的常规。通过在禅修营开始时休息，你将能够在结束时做更多的禅修。
大多数人在开始时睡得更多，在中间回到他们的平均水平，在禅修营的后半部分睡得少得多。只做自然的事情。身体一旦补足了亏空，就不需要太多睡眠。所以在头两三天，给你的身体一点信任。如果它说，“我想睡觉”，就让它睡。在禅修营的中间，问问自己你真正需要多少睡眠。在禅修营的最后部分，说，“啊，你其实不需要那个睡眠。”然而，如果你确信你累了，那就无论如何都去睡觉。
问：如果心与身是分离的，正念不就应该能克服疲劳吗？
你的心与身体相连，并受身体影响。当身体放松时，心可以轻松地禅修。你对待身体的方式也非常重要，因为你对身体的态度与你生活中的普遍态度是相同的。正是这种心理态度很重要。
那种强迫和控制的态度，对你的身体说，“你累了，但我不在乎——你得去禅修”，在禅修中是适得其反的。那种严苛的程度——将生活中的一切都视为要屈从于你意志的东西——正是阻止平和与宁静发生的原因。
在某种意义上，心既与身体分离，又受身体影响。那种说“我现在需要休息”的心理态度，与观察禅修过程并说：“让心变得昏沉或掉举吧。我将任其自然。那就是它想做的，也确实是它唯一能做的”的善意是相同的。那种程度的悲悯，那种程度的顺其自然，实际上是宁静的因。
有时我用“禅修业”这个词。就像业力影响我们生活的许多方面一样，这种特定类型的业力影响我们的禅修。好的禅修业带来好的禅修：平和、宁静、强大的正念。坏的禅修业则导致相反的结果：挫败、无聊、紧张和挣扎。
好的禅修业是缔造平和、保持友善、保持温柔、保持耐心。这是八正道的三个正思惟，再加上耐心。这是善的意图，善的业。它必然会带来好的结果。
坏的禅修业是渴爱——我想要，我想要，我想要——以及恶意：“心，你得照我说的做。我不在乎。我讨厌昏沉。我讨厌懒惰。”我之所以提出这一点，是因为好的禅修业是平和、宁静和深度禅修的种子和因。你真正能做的就是创造因。把所有的助缘都准备好，然后等待那些助缘成熟。你无法做得更多。
通过缔造平和、保持友善、保持温柔，你正在尽你所能地为深度禅修、宁静、洞见和觉悟创造条件。这是你的工作。这种态度是最重要需要鼓励的。如果你对你的身体有那种态度，你就会知道你是否需要睡觉。你不是在偷懒——你只是在缔造平和、保持友善、保持温柔。
那种态度会延伸到你如何对待你的心。再说一次，如果你正在培育好的禅修业，那不是懒惰。当然，当你睡着时，你不会得到禅那。但你的态度正在为未来的禅那创造因和缘。
在禅修营的第三、第四或第五天，人们常常会感到沮丧，觉得毫无进展。他们变得如此紧张，以至于想回家，觉得自己在浪费时间。我告诉他们，“回你的房间，躺下，睡一觉。”
“但那是懒惰！”他们会说。
“回你的房间，躺下，睡一觉。”
“但那是放纵！”
“回你的房间，躺下，睡一觉。之后洗个澡，然后喝杯茶。”
然后，当他们最终照我说的做了，他们来到下一次的面谈时会说：“阿姜布拉姆，它起作用了！它起作用了！”
当然它起作用。我不知道我说过多少次了，而且我的成功率是100%。你在放松之后会得到一些最好的禅修。如果你变得沮丧和紧张，那意味着你太努力了。所以你需要学会放手一点点。结果是美妙的。
好的，好的，好的振动
问：当我按照您的指示默念“Namo Buddhaya”时，我的头皮和头发有种刺痛感，但那是一种舒服的感觉。
那意味着你将成为一名尼师！这是一个征兆。而且光头的感觉更舒服！
如果你在禅修中体验到振动或某种能量流动，尽管顺其自然。当我从韩国教授禅修营回来时，人们问我，“你看到‘江南Style’了吗？”我从没看过“江南Style”，但显然那是在到处跳舞。如果那发生在你的禅修中，那一定意味着你在做韩国禅修！
说真的，如果你想摇摆，就摇摆。但当你做摇摆禅修时，请离开椅子，否则你可能会掉下来！
然而，有时，看起来好像你在摇摆，但实际上你完全静止。很多很多年前，一位女士确信她在禅修中摇摆。我告诉她我正在观察她，她完全静止。我无法说服她，所以我说我会给她录像。最终她相信了我。
你可能认为你在摇摆，但你没有。那只是知觉在捉弄你。所以如果它发生了，不要担心——只要顺其自然，随波逐流。它过一会儿会自己停止。
如果你头脑中有嗡嗡声， 那是来自蜜蜂—— 而那意味着一定有“存在”（being）！
问：在寂静的时刻，我的内心喋喋不休会变得非常大声。有时就好像有人在对我说话，这让我感觉自己像个精神分裂症患者，但我不是。
如果你是精神分裂症，你会说，“但那个声音说我不是。”那意味着你不可能*是精神分裂症！
发生的情况是，你太习惯于说话了，所以当你不动嘴时，你就用头脑。你在和自己对话，因为你没有别人可以说话。刚开始时这很自然，但为了克服它，试试替代法。
当我还是个年轻比丘，第一次去见泰国一些伟大的森林派大师时，我很害怕。我怕他们中的一个会读我的心，然后告诉别人我在想什么。我还没准备好我的心被读。记住，一些比丘和尼师可能能读你的心，所以要小心你的想法。那应该能吓得你闭上你内心的喋喋不休！
不，好的比丘即使能读你的心，也不会读。就像你不会读一本垃圾小说一样，我们不读心。
试试替代法。无论你用“Namo Buddhaya”还是“Om mani padme hum”，不管是什么，都要在中间留有空隙。然后你就能学会如何保持寂静。这是训练去理解和认识什么是寂静。那个……空间……在……词语……之间。认识它，熟悉它，然后你就能安住于它，它就会留下来。
如果替代法或注意词语间的空隙不起作用，你可以配合呼吸使用一个咒语。在泰国，他们随着呼吸说“Buddho”。对泰国人来说那很有效。但对西方人，或有英语背景的人来说，我发现最好的咒语是，当你吸气时，你对自己说，“闭”（Shut），当你呼气时，“嘴”（up）。“闭……嘴……”过了一会儿，它会深入人心，你内心真的会闭嘴。那是个好方法。你学会了如何保持寂静，那值得多年多年的训练。
如果你学会了注意生活中的寂静，你会变得非常健康、平和和快乐。当你仔细观察时，你会发现一天中有很多很多寂静的时刻。当你珍视那些时刻时，你就能进入寂静。当你这样训练后，你就不必一直说话和思考，你会成为一个非常有智慧和平和的人。也是一个健康的人。
问：我从这里该如何进步？
你从不“前进”（pro-gress）。你从不到任何地方去。待在你所在的地方，然后更深入地进入你碰巧在的任何地方。进步没有尽头；只有“进入”（in-gress）才有尽头：进去，从不前进。那才是你找到下一个阶段的地方。
前进，你将永远不安。你一生都在前进，总是越来越接近你的棺材。你不担心吗？你看不见棺材越来越近吗？所以不要前进，要进去。找出你在哪里。更深入地进入你已有的任何体验。那就是“洞见”（in-sight）的力量。你向内看。如果你向外看，那叫作“外看”（ex-sight）——你会变得兴奋（excited）！所以总是进去，从不前进。待在你所在的地方，更深入地进入它。
问：我完全清醒，完全觉知，我的心很宁静，哪儿也不去。我一直坐着，屁股疼。我在等什么？
你以为你完全清醒，但你不是。你只清醒了一小部分。你以为你完全觉知，但你不是。你以为你的心宁静，但如果它宁静，你就不会问，“我在等什么？”
实际上，你在等一个不痛的屁股。这种东西真的存在！如果它开始疼了，就站起来走走。做些运动。坐在椅子上。有些人会说：“不不不，你必须坐在地板上才能开悟。那些坐在椅子上的人是失败者；他们没有真正努力。他们是软弱的奶油泡芙。真正的禅修者坐在地板上。”
无论你坐在椅子上还是地板上，你的禅修都可以达到同样的深度。
恐怖的东西
问：我在一次禅修中经历了一次可怕的体验。我的心感觉非常沉重和黑暗，几乎像邪恶一样。
当你看电影或电视时，都是些邪恶的东西——吸血鬼和怪物。“邪恶”很酷！而那些东西在你禅修时会渗入你的心。但只要记住，无论你正在经历什么，你对它的态度才是最重要的。如果你对某事感到害怕，它可能真的会变得黑暗、不祥和邪恶。如果你只是有一个普通的禅修体验，但你反应不好，你就会制造困难和黑暗。
所以改变你的反应：“啊，美丽、空寂的黑暗。”夜晚不是很美吗？当它如此黑暗，以至于你只能看到月亮和银河？黑暗是伟大的。而且它非常沉重。改变你的态度，沉重就变得好了。我很重，那很好！
失去你的心是你应该做的事。
问：我感觉自己像在失控地盘旋。非常可怕。这正常吗，还是该穿上紧身衣了？希望您能为这片黑暗带来一些光明！
你本来就应该放下控制！那种不祥的感觉是你自己加上去的。你没事；只是你反应过度了。我给你讲一个我的故事。
很多年前我禅修时，我正进入禅相阶段，那时你可以看到各种各样的东西。我闭着眼睛，但清晰地看到了一个怪物。我能看到它就在我面前，瞪着大大的眼睛，滴血的獠牙，还有一串骷髅项链！
如果那发生在你身上，你会怎么想？“啊啊啊，这是邪恶的！我想回家。一个怪物来了！”我知道那个影像是我的心创造出来的，我意识到我可以玩弄它。
在那双几乎要从眼眶里突出来的眼睛上，我给它戴上了一副雷朋眼镜。我只要想一下，它就发生了。真的很酷，就像戴着太阳镜的猫王。在它的嘴里，我放了一支香烟。那是我在学校常做的事——在图片上涂鸦，然后惹麻烦。我为我的禅修打下了良好的基础！然后我涂黑了几颗牙齿，让那个怪物看起来像是需要看牙医。在它的头上，我戴了一顶插着花的草帽。
那个怪物看起来完全荒谬——一个笑话般的怪物！我笑了，彻底羞辱了它。它消失了，再也没有回来。这就是对待邪恶的方法：羞辱它。
这里有另一个故事。一位来访菩提伽耶寺的男士告诉我：“我要疯了。我进入了深度禅修，然后怪物从铺路砖里钻了出来。我应该去看医生吗？”
我说：“没必要——只要和怪物们玩就行了。给它们戴上眼镜，戴上帽子——如果你喜欢英国怪物，可以戴漂亮的圆顶礼帽。和它们玩。”
下午晚些时候我见到他，他说：“我今天过得很开心。和那些怪物玩太有趣了。但它们现在都走了。和它们胡闹把所有的恐惧都赶走了，那才是真正的问题。怪物不是问题。”
所以，和你的恐惧玩耍。如果它感觉沉重，就看看它能有多重。想象它真的很重，像那个胖佛陀。
胖佛陀被认为是非常吉祥的。当我在韩国时，每个人都看着我圆圆的身体，我说：“看，我是一位菩萨！”
他们说：“很好，很好。”他们都觉得很有趣，因为我应该是一位上座部比丘，而不是菩萨。有一天，一位中国女士忍不住了。她走到我面前，摸了摸我的肚子祈求好运！我觉得很有趣。我不知道她是否得到了好运，但她确实试了试。
所以，这就是你如何对待沉重感的方法。你对它的态度才重要。和它玩得开心，玩弄它，然后它就不再可怕了。
有光吗？
问：我有个亲密的朋友告诉我，她收到了来自上帝的信息。她所描述的听起来像禅相——明亮的光和巨大的快乐。她说她在云中看到了形状，并且她与天使共舞。这是否意味着基督徒也能体验到禅相和禅那，并且有一天她也能开悟？
有这个可能。我们需要更多信息来确定到底发生了什么，以及那是否真的是禅相，但它可能非常接近。这取决于她收到的信息，因为那也可能是精神分裂症的情况。你必须非常小心地解读这些事情。如果信息有意义，那可能就没问题。
所以如果你有禅相并且听到声音，要小心。如果你想在股市上赚钱，但你很迷信，一个声音不停地告诉你：“把钱投在这家公司，把钱投在这家公司”，不要相信那个。这里有一个经典故事。
有一个人，他通常听不到声音，但有一天禅修后，当他坐在垫子上时，他听到一个声音低语：“去赌场。去赌场。”
他僵住了。这很奇怪。
他非常仔细地听着，环顾房间。“你说了什么？”他试探着问。
“去赌场。”
哇！这次声音很清晰。于是他心想：“为什么不呢？也许有人在照顾我。”
到了赌场，他又听到了那个声音：“去轮盘赌桌。去轮盘赌桌。”
他绝对不是在想象。声音清晰得就像有人大声说出来一样。
他走到轮盘赌桌前，那个声音说：“在17号上押十美元……在17号上押十美元。”
那输了也不多，所以他换了十块钱的筹码，押在了17号上。荷官转动了轮盘，球停在了……17号。
“耶！耶！”他听到那个声音说，然后它又说：“把所有赢的钱都押在22号上。把所有赢的钱都押在22号上。”
因为都是赢来的钱，他就把它们全押在了22号上。荷官又转动了轮盘，当然，球停在了22号。
“呜呼！现在把所有的钱都押在16号上。把所有的钱都押在16号上。”
那个人现在大约有一万美元了。那可是一大笔钱！他会冒险吗？毕竟，如果他现在走开，他会是个快乐的人。他停下来想了一会儿，然后决定，“啊，管他呢，我已经走到这一步了。”他最后一搏，把全部钱都押在了16号上。如果这次赢了，他就一辈子不愁了。
这时，桌子周围已经聚集了一大群人，气氛紧张得不得了。荷官再次转动了轮盘，当它旋转时，房间里一片寂静。
球一圈又一圈地转着，唯一的声音就是球滚动的声音……直到最后……越来越接近那个格子……（这次很悬！）……它停在了……16号上！
几个赌客尖叫起来，打破了寂静，但其余的人都紧紧地拥抱着彼此，因为他们能看到球还没完全停稳。它在格子的边缘摇摇欲坠。
当球在格子的边缘平衡着，轮盘还在旋转时，时间似乎慢了下来。但接着，球又倾斜了一点，弹了出来，落在了旁边的格子里。人群惊呆了。
从寂静中，那个声音再次出现，现在清晰无比： “哎呀！”（Oops!）
显然，即使是天人也会犯错。所以如果你听到一个天上的声音，不要听从它。它可能会给你错误的建议。
问：很多年前，在多次将心专注于当下的禅修营中，我体验了一次深度禅修。事情是这样的：我闭上眼睛，专注于呼吸。不久之后，我所有的感官都关闭了，听觉是最后一个，然后呼吸消失了。不知道该把注意力放在哪里，我抬头看到了一道巨大、明亮的白光，邀请我进入。我放手去看会发生什么，我被一股巨大的力量拉了进去。进到一半，我意识到要完全进入，我必须放下自我感，我彻底吓坏了。我用极大的意志力强迫自己出来。那绝对是可怕的。我再也不想经历那种事了。感觉我的心像在理智与疯狂之间被撕裂。现在，十三年后，当您谈到禅相和禅那时，我仍然感到害怕。另一方面，这让我好奇如果我当时能放手，会发生什么。您能详细说明一下吗？
哦，你当时有那么好的一个机会！你不会发疯的，除非你认为我疯了。
事情就是这样发生的：你看到一道美丽的光，你被吸进去，这让你停下来。正是这种停止让你感到恐惧。但尽管去吧。
恐惧是阻止你享受平和与极乐的东西。你知道那是极乐的，但你在最后一刻害怕了。下一次，请不要让那种情况发生。如果你看到一道美丽的光，就与它融合，你会拥有你生命中最美好的时光。唯一可能发生的坏事就是你不去做——那才是遗憾。如果你再有机会，请进去。任何经历过那些深度禅修的人都说它们是多么美妙。它们带来伟大的洞见、伟大的平和、伟大的快乐、一种伟大的自由感，以及伟大的健康。所以请，下一次它发生时，去吧。
问：感谢您引导我放下恐惧。在我达到定之后，它持续了很长时间。当我离开坐垫去行走时，我完全看不到地毯了。
那是对进入深度禅修的恐惧。嗯，你没什么好怕的，却能得到一切。所以当你开始变得平和时，就放手去尽情享受吧。那才是禅修的全部意义。任何有过深度禅修经历的人都说那很美妙。请加入深度禅修者的社群。放下恐惧，尽情享受吧。
问：今天我禅修时，看到了一些黄色的光，后来又看到一些不稳定的紫色光。我提醒自己要友善和正念，不要兴奋。但我能清楚地听到禅堂里所有的噪音。当我们看到禅相时，还能听到声音是正常的吗？
当禅相开始出现时，你仍然能听到噪音。但有时那不是干扰——它就像听到远处的声音。换句话说，你的五个感官正在关闭，但它们还没有完全关闭。声音是最后一个消失的。
当光出现时，无论是紫色、黄色还是波点，就和它在一起。放松，友善，只是觉知。然后你会变得宁静祥和，一切都会非常美好。
问：当我观照光的时候，我不断提醒自己要友善和正念，但我没有感觉到任何快乐生起，而这正是我所期望的。
期望（Expectation）是“内观”（in-spectation）的反面。期望是向外寻找某物，在未来寻找某物，希望某事发生。内观，其反面，是向内看当下这一刻。通过内观，你没有期望的问题，快乐就来了。
一天下午，在环游世界，把自己累得筋疲力尽之后，我有了几周以来第一次美好的禅修。只是坐在那里，绝对静止，什么都不做，是如此幸福。哦，多么喜悦！所以，放下你的期望，你就会满足。
当你想要更多东西时——无论是快乐还是光明——你就无法享受你已经拥有的东西。你有光明？太棒了！但你还想要更多？！人们想要的真是太多了。他们得到第一禅那，但不，那还不够；他们想要第二禅那。他们得到第二禅那，但又想，“不，我想要第三禅那，我想要神通，我想要一切。”然后他们什么也得不到。
当你什么都不想要时，你的心就变得宁静。当你又开始想要东西时，你只是在为自己制造问题。然而，不要走弯路；走捷径。换句话说，犯一次错，就不要再犯了。
佛陀讲了一个关于训练四种马的有用故事。第一种马非常敏锐。训练师只需拿出鞭子，马一看到鞭子的影子，就听从指令，去到它该去的地方。那就像一个好学生。我给出建议，你听了就立刻照做。
第二种马没那么敏锐。你得先用鞭子轻轻碰它一下——只是为了警告它，而不是伤害它。马会想，“我最好做对的事情，否则我就要受苦了。”这就像那些听到别人受苦，然后想，“我可不想那样”的弟子。他们放下了；变得满足，过着美好、宁静的生活。
第三种马有点慢。你得抽它一下，但只抽一次。当你受过一次伤——你一直在努力、变得沮丧和焦虑——你从错误中吸取了教训。你想：“从现在起，我要放手。我要缔造平和，保持友善和温柔。我再也不要陷入那种境地了。”即使他们有点慢，有这种心态的弟子仍然是相当不错的弟子。
第四种马真的愚蠢。抽、抽、抽，它还是不明白。我总是在谈论第二圣谛——渴爱如何导致苦。请学会如何放手——缔造平和，保持友善，保持温柔。停止追求事物。待在这里；不要试图去任何地方。当你还端着那杯水时，你如何能变得平和？你必须把它放下。停止努力，运用智慧的力量，而不是意志力。请学习，不要像那匹愚蠢的最后的马。
犯一两次错，然后从中学习。停止所有这些控制。只要缔造平和，保持友善，保持温柔。放轻松，满足。当你拥有那份平和时，你会整日整夜地咧着嘴笑。
问：有一次我住在您的寺院，我修了两天的慈心，间或行禅和一些放下的禅修。慈心在我心中不断增长，遍布全身，最终在我心区形成了一个强烈的粉红色慈心球。它感觉如此真实，仿佛可以触摸。它发着光，可塑，像柔软光滑的粉红色橡皮泥。然后它从我心中爆发出来，我的整个存在都变成了粉红色和慈心。那是我有过的最美妙的感觉。午餐时，我想用最深沉的爱对每个人微笑。但我也处于一种脆弱的状态：当我无意中听到某人对别人不体贴时，我感到深深的伤害和震惊，我有些狼狈地从慈心中跌落出来。但那仍然是值得的。
当你进入慈心禅时，就会发生这样的事——你会得到一些美好的禅相，这让你非常快乐。这就是当你变得平和、放手时所体验到的。你无法保持它，因为你有点过度了。但仅仅拥有平和与爱的体验，也是值得的。
那些在濒死体验（NDE）中穿过光的人也说，他们体验到了前所未有的平和与爱，只是纯粹的慈心。从这些体验中，无论是在禅修中还是在濒死体验中，你都会意识到纯粹的爱和纯粹的狂喜是同一回事。你可以称之为狂喜，乐上加乐，或者沉浸在纯粹、绝对的爱中。
你到达那里的唯一方法就是放下所有的欲求。只要继续做我一直在谈论的事情。缔造平和，保持友善，保持温柔；尽可能地静止，停止试图控制事物。
记住，有两种禅修。第一种是第二圣谛禅修——“我想要”——这会导致苦。第二种是第三圣谛禅修——放下欲求，只是满足和快乐地待在这里，与事物和平共处——这会导致极乐的状态。我一直在说，人们总是犯同样的错误：他们总是想要。
你的心在哪里？
问：一旦我成功地将注意力持续地放在呼吸上，为了阻止我的心走神，数呼吸的次数可以吗？
如果你已经能持续地将注意力放在呼吸上，心是不会走神的。这就是“持续”的意义。
如果你在数呼吸，现在是时候停止了。如果你从头到尾，再从尾到头，都能完全专注于呼吸，那么下一步就是创造快乐。一旦你让呼吸变得快乐——美妙的呼吸进来，美妙的呼吸出去——心就不会走神了。
有时人们说他们无法将心固定在任何东西上，心总是在思考和游荡。但当他们看一场足球赛时，他们能在一个半小时内完全专注。或者他们看自己最喜欢的电影时，几个小时都目不转睛，即使他们需要上厕所。在他们沉浸在电影中时，他们根本注意不到自己需要去。只有在事后，他们才会想，“哦，我需要去厕所了。”当你在看电影时，你是专注的。为什么？因为你享受那部电影。
记住，是享受——快乐、喜悦——将注意力固定在所缘上，而不是强力。当你开始享受禅修，并达到美妙的呼吸时，那时你就会有持续的专注，心就不会再游荡了。吸气，“啊……这真好……”呼气，“这真好……”不要忘记喜悦。
只要你觉知到你的呼吸， 你的身体做什么都无所谓。
问：我经历入息和出息之间有很长的间隙。这个时候心应该做什么？我倾向于开始思考。
只要觉知，并对那个间隙保持友善。对它友善意味着不要试图延长它来打破你的记录。如果你那样做，你可能会死——你可能会窒息自己！所以，呼气后一定要记得再吸气。如果你那样做，你会活很久。
这个问题可能来自于观照呼吸而不是宁静。当呼吸停止时，你不知道该观照什么。试着去注意宁静，而不是呼吸，然后你总会有东西可以观照。
你明白什么是宁静吗？你的正念会给你反馈，这样你就能看到宁静是在变得更坚实和深入，还是你在变得更焦躁。观照呼吸只是走向宁静的一种方式。宁静比观照呼吸更重要。宁静本身是最好的观照对象。
问：我有过一些好的禅修，那时只有呼吸，一切都很安静。然后我会想，“心在哪里？”我感觉不到心。寂静是心吗？
你这个傻瓜，你开始思考了！不要打扰那份安静。人们在禅修中变得非常安静，然后又去打扰它，这很奇怪。有一次我在尼泊尔，我爬上一座山，到达山顶时看到了喜马拉雅山脉令人难以置信的景色。那太美了，我想拍张照片。于是我跑下山去拿我的相机，但当我回到山顶时，云已经进来了。我再也看不到喜马拉雅山了！当你平静时，不要犯同样的错误。不要打扰它；享受它！不要开始想，“心在哪里？”
我被训练成一名科学家。当我做一个实验时，我不会在所有数据收集完毕之前试图去推断结果。如果你在只有一半数据时就试图得出结论，那可能会扭曲结果。所以，在禅修结束之前，不要去想心在哪里，或者发生了什么。然后你可以开始思考：“那是什么？发生了什么？”在禅修过程中，只要保持安静和静止，让自己收集更多的数据。你不应该在旅途中试图弄清楚一切。等到最后。
问：今天我经历了许多情绪的流转，从感恩到悲伤，从喜悦到厌烦。反思这些心境的无常本性，对达到禅那有任何益处吗？
是的，认识到你无法控制你的思想、你的情绪、你的心境，这是很好的。你多久会试图去控制？“我只要感恩，不要悲伤。”“我只要喜悦。我永远不想厌烦。”你能控制那个吗？不，这些东西就这么来了。
一位学生告诉我她感到很暴躁。所以我给了她一张暴躁许可证，一张可以在任何时候，以任何理由暴躁的许可证。快乐从来都不是问题，但我允许她暴躁。当你暴躁时，你不需要感到自己失败了，这是多么美妙啊。行使你暴躁的权利，随时随地！
如果你暴躁，你会感到内疚吗？暴躁是生活的一部分，所以你还不如享受你的暴躁。换句话说，它不受你的控制。有时你累了，有时你感到暴躁，有时你感觉非常好。哪一个是真正的你？都不是！所以让自然做它的事。然后，当你暴躁时，你乐于暴躁，那意味着你其实并没有那么暴躁。反思一下这个。所有这些东西都是无常的。它们不受控制。它们与你无关。当你理解了这一点，你就自由了。
另一位学生吐露，他在一次禅修营的最后一天异常不安，给自己施加压力，要努力争取到最后一刻的平静。他的心很激动；他无法停止思考、欲求、努力。最后，在房间的炎热中坐了一整个下午，感到又热又烦，他试图禅修，他站起来，去坐在浴室的地板上。哦！地板感觉多凉快啊！就在那里，在浴室的地板上，他进入了禅修的美妙平静之中。
那不是很奇妙吗？！谁知道他真正的禅修室是厕所——我们放手的地方？！你永远不应该想：“哦，只剩几个小时了。我得努力工作；我一直在瞎混。”不，只要你必须，就继续瞎混——没有通往觉悟的最后冲刺。努力只会让你变得热、烦躁和沮丧。只要继续做你所做的。我说了多少遍都说不够：只要缔造平和，享受每一个瞬间。
问：这是我禅修旅程的开始，我给您的礼物将是在日常生活中继续修习它。我热爱禅修。
那太好了。当你喜欢禅修时——当你有许多乐趣、许多平和、许多善意、许多快乐时——我的工作就完成了。然后，无论你去哪里（即使是去厕所！），无论你在哪里，你就是喜欢禅修，因为它如此令人享受。
在一部经中，佛陀说这是一条没有呻吟的道路（MN 139）。那是一句可爱的小话。没有呻吟意味着一条微笑和快乐的道路，一种让你在今生越来越快乐的修习。
禅修不是在做什么， 也不是什么都不做， 它是“无事可做”。 “什么都不做”只是“做某事”的另一种形式。 禅修是“无事可做”。
第四章 搭乘佛陀航空
——坐好，放松，享受风景！
就禅修而言，正念是了知正在发生什么、保持觉知的能力。你不可能觉知到所有事情，因为发生的事情太多了；所以你把你的觉知放在当下最重要的事情上。现在最重要的事情是你正在阅读的内容，所以你觉知到这一页上的文字。还有许多其他你没有觉知到的事情，比如你坐着的地方周围的气味。随着你培育你的觉知，它会变得越来越强——你可以真正地“体验”到更多。
这就像一个房间里灯关着和灯开着的区别。当灯关着时，你也许能辨认出形状，但细节不清楚。当灯开着时，你能非常清楚地看到东西。弱的正念与强的正念也是如此。
参加禅修营的部分原因是为了让正念变得越来越强，这样你就能更清楚地觉知到正在发生的事情，尤其是在你的身心中。随着觉知的增强，你在禅修中会进入得更深，你会更了解内心正在发生什么。这就像把内在的灯调亮。
当你增强你的觉知时，你能品尝到食物中更多的味道，你能看到地上更多的东西，你能感觉到更多，最重要的是，你能了知更多。
正念和记忆之间也有显著的联系。当你用强烈的正念注意某件事时，你能非常容易地记住它。你的注意力越强大，它在你心中的印记就越深。或者，如神经科学家告诉我的，当你非常正念地注意正在发生的事情时，更多的神经元会放电。俗话说，它们一起放电，就会一起连接。也就是说，当你觉知到某件事时，它会在你的大脑中创造通路，这是记忆的一部分。换句话说，每一个觉知的瞬间都在加强你的回忆能力。这就是为什么当你变得觉知时，你会记得更多你应该做的事情和东西在哪里。
如果你教孩子们通过禅修来加强他们的正念，他们在学校的成绩会好得多。他们只需读一遍书或听一遍，它就会印在他们的大脑里。这是在老师说话时全神贯注的结果。那种觉知，那种正念，增强了他们的学习能力。这对在学校，任何学校，甚至大学里有困难的孩子都很有帮助。
涅槃不插电
问：佛陀在托钵时，一位向他请法的人几乎立刻证得阿罗汉果。如果禅那是证得阿罗汉果的必要条件，这怎么可能呢？
那个人是巴希亚（Bahiya）。在他的前世，巴育陀是迦叶佛（Buddha Kassapa）座下的七位比丘之一。这些比丘爬上一座山，用梯子登顶。然后他们扔掉了梯子，使得无法下来。要么禅修，要么死！他们中的一两位成了阿罗汉，一位成了不还果者（anagami）。巴育陀是剩下的比丘之一。他死后，转生为人，成了一位在印度西海岸遭遇海难的水手。他失去了所有的衣服，但设法游到了岸边，在那里他用树皮做了一块遮羞布。人们以为他是一位苦行圣人，开始给他带来食物和礼物。这种安排对他来说似乎比工作谋生有利得多。
因为人们待他如圣人，他开始认为自己就是圣人。（这告诉你为什么你必须非常小心，不要把比丘或尼师当作皇室或圣人来对待。如果你那样做，他们可能会认为他们应得的，他们有权被特殊对待。那会毁掉僧团。）
然后，他前世的一位老比丘朋友，那位不还果者，从梵天界下来对他说：“看！你不是圣人。你还有很长的路要走。你只是穿着这些脏袍子，仅此而已。”
巴育陀接着问：“我怎样才能成为圣人？”
那位不还果者说：“恒河流域有一位佛陀。去见他。”
于是巴育陀一夜之间就到了恒河流域，这徒步是不可能的。这表明巴育陀有神通。他能听到他的老朋友，那位不还果天人，也暗示了他的能力。换句话说，在他前世，当他在那座山上禅修至死时，他很可能已经证得了禅那。
当他在托钵时见到佛陀，并向他请法时，佛陀说：“于所见，唯有见；于所闻，唯有闻；于所触，唯有触；于所识，唯有识。”
巴育陀明白了，并觉悟了。那是一次非常迅速的觉悟，但并非仅仅因为那些话。如果你听到了那些话，你会觉悟吗？巴育陀有戒行、出离和定的基础。这就是为什么他用几句有力的法就能觉悟。你需要禅那和所有这些其他东西才能觉悟。仅仅一个要素是不够的。
问：当佛陀讲法时，为什么人们会立刻开悟？
第一，佛陀是一位极具力量的老师。第二，当你在经中读到人们开悟时，那并不仅仅是通过那部特定经中的教法，还因为他们之前所做的所有其他事情。通常他们已经禅修了很多很多年。
《长老偈》和《长老尼偈》是以诗歌形式记录的觉悟比丘和尼师的故事。它们讲述了他们为了觉悟而修行了很多很多年。阿那律尊者，佛陀的一位主要弟子，努力了十七年才成为须陀洹。
当你读这些个人故事时，你意识到经中只是描述了他们觉悟前的最后时刻。你看到这些觉悟者之前已经修行了很多年。
一个经典故事是关于佛陀时代的一位尼师。她作为一名比丘尼已经禅修了七年。七年后，她在禅修中连一刻的平静都没有过：没有美妙的呼吸，没有禅相，什么都没有！她无法禅修；她觉得这很绝望。如果她不能禅修，她就不能当比丘尼。但她不想回到世俗生活中，回到那三件弯曲的东西：她用来扫房子的扫帚，象征家务；她用来做咖喱的勺子，象征烹饪；还有她的丈夫（第三件弯曲的东西）！
因为她不愿回到那三件弯曲的东西，所以只剩下一个选择。她找来一根绳子，走进森林，爬上一棵树，然后把绳子的一端系在树枝上，另一端绕在自己脖子上！她正要跳下去的时候，她第一次体验到了深刻的极乐。她放下了。
因为她就要死了，她知道她必须放下一切，包括她的身体。在那一刻，她确切地理解了什么是放下，结果她进入了深度的禅修状态。那是她觉悟的开始。但不要尝试她的方法。那有点太极端了。
觉悟从来都不是容易的。它需要时间。有时它是由一个特定的事件触发的——无论是试图自杀还是听到一个小故事。波吒罗比丘尼，禅修毫无进展，当她看到她的油灯火焰熄灭时，她得到了洞见。简单的小事可能就足以让你突破，并带来你的觉悟。但它不是一蹴而就的。它需要很长的时间。
问：为什么佛陀没有在他两位老师座下修习禅那时就证悟？
佛陀在觉悟前的两位老师，阿罗罗·迦摩罗和郁陀迦·罗摩子，所进入的状态类似于无色界定，但不是真正的。这是因为无色界定是基于四禅那的，但佛陀从未提及在那些老师座下证得四禅那。事实上，当佛陀回想起他之前进入禅那的时候，那是在他还是个小男孩时，在玫瑰苹果树下禅修的时候。这是一个强有力的论据，证明他没有在他的前两位老师座下证得禅那。如果他证得了，他会回忆起那个更近的经历，而不是玫瑰苹果树下的那个。所以佛陀没有在阿罗罗·迦摩罗和郁陀迦·罗摩子座下证得真正的境界，因为他们自己也没有体验过真正的境界。
问：我在阿姜查的一本书中读到，在通往涅槃的路上，有时是烦恼占主导，有时是八正道。我也听说过必须抑制烦恼，使它们根本不生起。您能解释一下这个看似矛盾的地方吗？
当你读阿姜查的书时要小心。他的话被翻译者解释了，意思可能被曲解了。
在通往涅槃的路上，烦恼——贪、嗔、痴——必须被抑制。阿姜查总是这么说。是的，有时它们会生起，但你要抑制它们，并用善巧方便让它们消散。你找到克服它们的方法。它们会再次生起，但你不断地削弱它们，直到最终你战胜了它们。所以没有真正的矛盾，至少在我记忆中阿姜查的教法里没有。
问：一个人能选择不进入完全的觉悟吗，还是这是一个自动的过程？菩萨就是这样做的吗？
如果你是菩萨，你甚至还不是须陀洹。一旦你是须陀洹，一旦你登上了“佛陀航空”，对不起，只有一个目的地：涅槃。你不能去找飞行员说，“请让我出去。”太晚了！这是一个自动的过程，你不能选择不进入涅槃或推迟它。你已经被洗脑了，就是这样。
问：一些寺院教导说，只有通过毗婆舍那才能获得觉悟。这是真的吗？在您的寺院里，比丘们是如何分配时间在禅那、三摩地、毗婆舍那、慈心等等之间的？
那太不真实了。如果你还不知道这个，请拿出巴利文经典，或者问问比丘或尼师们。每一位做过一些学习的比丘或尼师都知道，获得觉悟的唯一途径是八正道，没有别的。
这意味着你不能仅仅通过保持正念就觉悟。你需要持戒，你需要有正见，你还需要三摩地，即八正道的第八个道支，你需要禅那。根据佛陀明确阐述的教法，这是你能够觉悟的唯一途径。他说了几百次：获得觉悟的唯一途径是八正道，没有别的。这是基础佛法，已经教导了二十五个世纪。这是一个核心教法。
佛陀教导八正道的原因是，那是捷径。他是有智慧的。如果有更短的路，他会告诉我们。如果有办法避免像持戒这样困难的修行，他会告诉我们。如果我们不需要禅那，那需要大量时间和技巧来培育，他会教一个七正道。他是一位慈悲的众生。他教导八正道是因为我们需要所有八个部分。每一个部分都很重要。
我总是说，真的没有捷径。问题是捷径非常有吸引力。即使我查邮件，也总有一些垃圾邮件，一些快速致富的计划。我不知道为什么人们会相信那个。成为富人最短的捷径就是努力工作！我们不想听到那个。我们想要捷径。我们不想努力工作。但是请——没有捷径。有八正道，它包括禅那、慈心和毗婆舍那——全部。捷径只是神话。
八正道中第一个被圆满的道支是正见。 那会引导你一个道支接一个道支地走向道的终点， 到达定，到达禅那。根据经教， 每一个道支都会引向下一个，结果你就会如实见到事物的真相。 你获得智慧，然后获得觉悟。这是一个次第的过程。
问：什么是定？在阿姜摩诃布瓦的书中，他说他在一个定的层次上卡了五年。他说他对那个阶段的平和与宁静上了瘾。请您慈悲地详细说明。
我不知道阿姜摩诃布瓦（泰国森林派禅修大师阿姜曼的著名弟子）到底说了什么，因为他没有写过任何书。你所指的是对他谈话的翻译，可能是错误的翻译。但我知道你不会“卡”在定中。你可能会卡在邪定中，但你不会卡在正定中，即禅那。你不会卡在放下的阶段。放下意味着你没有被卡住——你是自由的。禅那是宁静的阶段，是放下的阶段，是平和的阶段。你怎么可能同时被卡住又放下呢？禅那真正值得被称为放下的阶段。认为这与执取有任何关系的想法是完全错误的。
如果有人想查证佛陀的教法，去源头——不要只相信阿姜布拉姆、阿姜查或阿姜摩诃布瓦。在《长部·巴沙迪迦经》（DN 29）中，佛陀说，任何沉浸于禅那，一再修习它们的人，只能期望四种结果之一：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿罗汉果——也就是觉悟的四个阶段。这就是当你不断修习禅那时会发生的事。你不会被卡住；你会获得解脱，你会觉悟。
佛陀说，人们不应该害怕禅那，而应该追求它们，重视它们，并培育它们（MN 66）。所以我不知道阿姜摩诃布瓦到底说了什么，但不应该贬低定的状态——它应该被鼓励，因为它是通往觉悟的道路。那些说你可以不经禅那就觉悟的人，根本不知道他们在说什么。那是不可能发生的。你需要禅那；你需要能够放手才能达到觉悟。
忆念过去之事
问：如果我们禅修时放下过去，为什么在禅那之后我们又会回到我们的过去生？
你记得的所有过去都来自今生，那很无聊。“我上过学，我有过女朋友，我惹过麻烦，我上过大学”——那并不真的有趣。如果你写你的自传，谁会读呢？所以为什么一直记着它？放下过去，获得自由。
只有当你放下了过去和未来，你才能长时间地停留在当下。你的心变得非常宁静和强大，身体消失了，你进入了禅那。当你之后出来时，你拥有力量。你可以问关于你过去生的事情，那很有趣。
首先，你意识到你以前存在过。一旦你有了那些体验，你就不再有任何怀疑；你知道轮回是绝对真实的。你应该在死前弄清楚这一点，因为它会改变你对整个生命的看法。你不会那么担心追逐金钱、享乐或权力，因为你知道你已经经历过那些。看清大局会让你变得更有智慧。
而且，你不会那么害怕死亡。你以前做过——我们又来了——所以这次你可以做对。
当别人去世时，即使是你非常关心的人，那也不是那么大的损失。但如果你相信只有一生，一个四五岁的孩子死了，那是创伤性的，是可怕的，是不公平的。当你知道那个孩子会再次重生时，你明白下一次她的生命可能会长得多。从长远来看，一切都是公平的。理解轮回能对人们产生巨大的积极影响。
我希望我们的领导人能理解轮回。任何侵略另一个国家的人，下一世可能会在那里重生，并承受后果。如果你知道你可能会在那里重生，你还会摧毁一个地方吗？
我们的领导人大多是老年人，大多是老年男性。也许他们不在乎，因为他们认为自己很快就要离开这里了；他们不从长远考虑。如果总理们意识到他们必须再回到这个星球上生活，他们会更好地照顾它。
你知道为什么孩子们会惹麻烦，不尊重他们的父母吗？那是因为他们过去是祖父母，而父母没有照顾他们。现在他们重生了，他们在报复！
如果你知道你将会重生，而且所有这些老人也将会重生，你会在老年人身上投入更多的资源。你会意识到，照顾老人是对未来的投资。
理解轮回可以改变整个政府的运作动态。我们会关注长远利益——比如我们星球的可持续性——因为我们都会回到这里。
这些是理解轮回之所以重要的一些原因。
问：您如何证明有死后生命？
这很明显——否则你就不会在这里了。
问：谁会转生？
你。
问：谁决定我是否转生？
你决定。
问：每一次转生都取决于我们今生所做的善恶吗？谁决定我们的转生？
你决定。你决定你转生到哪里。你转生是你的错。不要怪任何人。
问：心或意识流在两世之间能停留多久才会找到另一个生命？
有人见过的最老的鬼魂是多大年纪？在像英国这样一些古老的国家，人们见过150年或可能200年老的鬼魂。但有人见过数千年前的洞穴人鬼魂吗，比如克罗马侬人鬼魂？那会很有趣，不是吗？或者恐龙鬼魂？看到一个恐龙鬼魂会非常酷。
所以，也许是150年。那通常是因为人们认为他们还没死。你知道有时你睡觉时是什么感觉——你不太确定你是在睡觉还是醒着，你的体验是真实的还是虚幻的。你可能会梦到坠落，然后想，“我要死了，我要死了”，然后你醒来，意识到那不是真的。然而，在当时，那感觉是真实的。处于鬼道中常常就像处于那种睡眠状态——你不太确定发生了什么。这就是为什么你可以在那个领域里停留很长时间。
一个好的比丘或尼师，或任何试图帮助这些人的人的工作，就是告诉他们：“你已经死了。这一生结束了。是时候放手，去转生了。”
问：佛陀有没有说过为什么我们不总是记得我们的过去生？
我不这么认为，但他确实说过我们应该如何去回忆它们。一旦你回忆起你的过去生，你就理解了业是如何运作的。
我们不记得我们过去生的一个原因是，心与今生的脑纠缠在一起了。有时幼儿能记得他们的前世。但当他们到了一定年龄，他们的心就太深地纠缠在他们新的脑里了。他们再也无法接触那些早期的记忆，除非通过禅修或有时是催眠。
问：灵体存在吗？它们是好是坏？它们能伤害人类吗？您说过死后意识会与身体分离。这个意识会怎样？
灵体是存在的。我总得告诉问这类问题的人，有一个特别的鬼魂非常危险。我见过它很多次，也见过它附身于人。当它附身于你时，你说的不是你正常的语言，你不能用你正常的方式做事，你甚至不能走直线。它叫作“瓶中鬼”。它住在葡萄酒、啤酒、杜松子酒、威士忌和伏特加的瓶子里。当你打开瓶子，它就会进入你的身体，如果你正在开车，它会杀了你。这就是为什么瓶中鬼是全世界最危险的鬼魂，也是为什么我们称威士忌为“烈酒”（spirits）。这些是真正的坏灵体。它们确实存在，人们应该害怕的正是它们。但通常我们只害怕那些不存在的灵体。
最大的输家
问：当一位阿罗汉去世时，构成心的四蕴是否会遵循与身蕴相同的模式——也就是说，分解并消融到某种非物质层面？
当一位阿罗汉去世时，五蕴——色、受、想、行、识——都停止了。什么都没剩下。它们去了哪里？佛陀向游方行者婆蹉（Vacchagotta）解释说，这就像蜡烛的火焰（MN 72）。当火焰熄灭时，它去了哪里？它去了东方吗？西方？北方？南方？或者，如果火焰造了善业，它会去到所有好火焰都去的天界吗？或者它会重生到一个火焰的净土？或者去到所有火焰存在的基底？火焰熄灭后去了哪里？
这是个愚蠢的问题。火焰只是烛芯、蜡和热的结果。当这三个因中的任何一个被移除时，就不再有火焰了。你也一样。当你作为阿罗汉去世时，就好像火焰熄灭了一样。终于平静了。佛陀就是这么说的。
“但我不想消失，”人们说。“我为了觉悟付出了那么多努力。难道我之后不能享受它吗？”
不。
记住，从一开始那里就什么都没有。现在那里有人吗？你是谁？你不是你的身体。你不是你的感受。你不是你的想。你不是你的行。你甚至不是你的识。既然你现在找不到任何人在家，那么当阿罗汉去世时，除了苦之外，什么都没有失去。
我告诉过很多人，禅修和八正道的修习就是学习如何成为一个“输家”！你想成为一个输家吗？我是一个输家。
我失去了我所有的钱。我失去了我所有的家庭。我失去了我所有的财产。我尽可能地摆脱一切。所以做一个佛教徒就是做一个输家。做一个觉悟的佛教徒是最大的输家——你失去了你所有的执取，那意味着你自由了。做一个输家真好。
问：能知者是“我”吗？
不。能知者不是“我”。能知者来来去去。这个能知者到底是什么？我只给你一点关于它是如何运作的提示。
当你闭上眼睛禅修时，你看到了什么？首先你看到的是你眼皮的内侧。如果外面的光很亮，你看到的是红色，因为光穿过了血管。你仍然能看到一点，但它是均匀、暗淡和黑暗的。因为你眼皮内侧没有任何变化，过了一会儿，视觉就关闭了。这是你大脑中感觉器官的本性；它只被设定为注意变化。
听觉也是一样。如果有一个持续的空调声或远处的交通声，过了一会儿你就听不见了，因为听觉也只能注意到变化。嗅觉：只要你周围的气味保持不变，你就闻不到任何东西。
当你禅修时，你静坐不动。当你静坐不动，身体里没有任何东西在移动时，大脑就会关闭身体的触觉。你只能注意到移动。你的身体开始消失，直到只剩下呼吸。呼吸之所以留下来，是因为它总是在动。然后你让呼吸平静下来，直到它变得如此平滑，以至于你几乎看不到从入息到出息的任何变化。那时会发生什么？大脑只能注意到变化的东西，所以连你的呼吸也消失了。
你的五种感觉——视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉——都消失了。太棒了！那五种识都消失了！然后只剩下最后的识——心或知——还留着。但只要它保持静止，它也会开始消失。你的知消失了。最终什么都没剩下。那么什么能是一个“我”呢？那叫作“消失的艺术”。当一切都消失时，你意识到里面没有人在。你是空的。
问：我读到“anatta”的意思是“无我”。这是否意味着我所经历的一切都不是我的，或者我没有一个“我”，或者事物没有“我”或任何恒常的实体？
它的意思包含所有这些，但要理解无我是一件困难的事。你思考它是不会有任何进展的；你只会感到困惑。与其思考它，我们不如在禅修中体验它。
给你一个指导原则，想想一条水流，一条河。你看着一条河，它似乎每天都一样，但你知道你今天看到的水和昨天看到的水是完全不同的。现在，这是一个关于意识流的好譬喻。
你认为是自己的东西，可能看起来保持不变，但如果你仔细审视它，你会发现你今天看到的东西和昨天看到的完全不同。昨天在那里的东西，今天已经没有留在那里的了。那就是我们所说的无我。
问：既然没有灵魂，怎么能回忆起过去生？蜡烛点燃另一支蜡烛的譬喻，不就是在告诉我们是能量离开我们进入另一世吗？如果能量有记忆，为什么我们不能称之为灵魂？
佛陀用了意识流的譬喻。从一生到另一生的是那个意识流。一条溪流，或一条河，日复一日看起来都一样，但你今天看到的水和昨天看到的水是完全不同的。意识流就像一条水流，一条河：它日复一日，分分秒秒都在变化。意识流没有任何本质，没有任何永远存在的内核。它今天拥有的东西，昨天并不存在。
如果你理解了溪流的概念，你就明白了为什么佛陀不称它为灵魂，因为灵魂根据定义是稳定不变的。意识流总是在流动中，总是在运动，就像一条河。如果你理解了这一点，你就明白了轮回是如何发生的：意识流去到一个新的身体。
问：如果没有“我”，是谁在造作善业或恶业，又是为了谁？
只要你认为有一个“我”——我不是在理论上说，而是在深层心理上——你就在造业。如果你能洞察并视无我为真理和实相——不仅仅是玩弄或思考它——真正了知没有“我”，你就从业中解脱了。
这就是为什么须陀洹不再受下界之苦，为什么他们不能再重生于地狱、畜生道或鬼道。为什么？因为如果你知道没有“我”，那么那些恶业就不再存在了——它被称为“已作业”（ahosi kamma）。如果你意识到没有“我”，你就能那样放下所有的恶业。当你认为你真实存在时，当那是你的见解时，你也背负了过去所有的包袱。如果你意识到根本无人在家，放下过去就非常容易了。
所以放手吧。别再把自己送到鬼道或畜生道了。有个人告诉我他想转生成一只狗，因为那样他就不用去工作了。他可以整天睡觉，吃好吃的，只要摇摇尾巴就能被抚摸。他可以整天玩，没有任何责任。
然后我告诉他，狗在生命的前几周会被带到兽医那里去结扎！当我告诉他那个之后，他就不想当狗了。他没有想清楚。所以要小心你决定把自己送到哪里去。
问：您说过“造作”会强化自我。佛陀是如何在建立僧团和教导时不强化自我的？我们在工作中如何做到这一点？是通过保持正念，通过从“无我”（anatta）出发来行动吗？谢谢。您真棒。
实际上，我就像一块石头——像一块大石头那么大！造作确实会强化自我感。但有些行为，比如基于悲悯和善意的行为，是不同的。这些行为与你无关——它们是关于帮助和服务他人的。
然后是禅修，那时你什么都不做。但当你回到工作岗位时，你不能继续那样。否则你会在城市里穿过繁忙的街道时，还在作意：“抬脚……向前移动……放下……”有一个关于这个的故事。
一位毗婆舍那修行者参加了一个慢步行禅的禅修营。周一早上，禅修营结束后，他去珀斯动物园上班。当……他……走……进……去……上……班……时……他……是……如……此……正……念……以……至……于……他……走……得……非……常……非……常……慢……并……正……念……地……观……察……每……一……步……。
首席动物园管理员在想，他能给一个如此慢得不可思议的家伙什么工作。他很聪明，说：“你可以照看乌龟围栏。”
“好……的……我……会……照……看……乌……龟……的。”
他正念地走向乌龟围栏。午餐时间，动物园管理员想去看看那家伙，确保他没事。当他到达乌龟区时，门是开着的，所有的乌龟都不见了。
动物园管理员问：“发生了什么事？”
禅修者回答说：“嗯……我……刚……刚……打……开……了……门……然后……嗖……！”
这是个愚蠢的笑话，但我喜欢它，因为当你禅修时走得很慢，就会发生这种情况。与你相比，即使是乌龟也是“嗖”的一声！所以当你工作时，请以合理的速度工作。当你过马路和开车时，请恢复正常速度。
所以，是的，当你在外面工作时，你确实需要做事和努力，就像佛陀在建立僧团时所做的那样。但当佛陀想停下来时，他停下来，什么都不做。
问：有没有什么可以在不禅修时做的，用来减少我慢的修习方法？
你可以做一些愚蠢和荒谬的事情，比如袋鼠行禅。那真的会减少你的我慢！试试看。它立刻会给你带来快乐，也会让别人笑。你这是在行慈悲。那是减少我慢的一种方法。
减少我慢的另一种方法是停止控制。当你控制时，你就在建立我慢的力量。你越控制，我慢就越大。你越要求，你的自我感就越强。你越放手，顺其自然，你就越消失。当你放手，当你友善，当你原谅时，你的我慢就越来越小。停止控制，你的我慢就消失了。
把“小乘”（Hinayana）的“H”拿来， 把“大乘”（Mahayana）的“aha”拿来， 把“金刚乘”（Vajrayana）的“yana”拿来。你得到了什么？ “哈哈乘”（Hahayana）——这是我的传统。 把所有那些传统放在一起，让它成为一条有趣的道路。 很多那些传统不是佛陀教的。 佛陀教的是四圣谛和八正道。 越简单，就越有可能是直接来自佛陀。
业力诸经
问：您如何解释好人得到坏的结果，而坏人得到好的结果？这在真正意义上是因果法则，是业力法则吗？
不，事情不是那样的。你真的了解那些“好”人吗？有时某人表面上看起来很好，但你并不真正知道他们在做什么。如果他们得到坏的结果，那是因为他们实际上并没有那么好。
而做坏事的人不会得到好的结果。许多你认为在生活中过得很好的人——富有或著名的人——实际上生活得很糟糕。他们中的一些人吸毒。看看迈克尔·杰克逊发生了什么。似乎他为了晚上能睡觉而服用了大量药物。他非常富有和著名，但他的生活很糟糕。好的结果不能总是用金钱和财富来衡量。
有些人不是很富有，但他们很快乐。他们可能不是很成功，但他们过着美好而平静的生活。生活中真正积极的结果，真正善业的结果，是像满足和快乐这样的东西。通常简单的生活是最好的生活。拥有许多昂贵物品的人常常被他们的物品所拥有。他们一点也不自由。
真正做好事的人会得到好的结果，但有时很难看出来。看看他们是多么快乐和满足。那是他们是否是真正好人的最好标志。
问：我坚信负面情绪会吸引生活中的负面事物。我不明白的是，为什么智慧的阿姜查在他生命的尽头要遭受疾病的折磨，或者为什么佛陀的弟子大目犍连要被活活打死。
有时过去的业力是如此强大，以至于你必须体验其结果，对此你无能为力。然而，你能做的是拥有正确的态度：顺其自然——对你正在经历的一切缔造平和，保持友善和温柔。你心的所缘是什么并不重要——你是受苦还是自由，取决于你的态度。你是在试图摆脱事物吗？你感到不安吗？你感到沮丧并试图去别的地方吗？还是你处于平和之中？即使是疼痛，非常剧烈的疼痛，如果你顺其自然，接纳它，向它敞开心扉，欢迎它，它就会消失。我自己体验过这个，别人也是。
佛陀说疼痛有两部分：身体的和心理的。身体的疼痛与心理的痛苦相比微不足道。如果你放下了心理的痛苦，身体的疼痛就容易忍受了。人们可以忍受身体的折磨，但心理的东西能伤人至深，以至于你可能希望自己从未出生。
问：在经中，怀疑佛陀是恶业吗？
如果那是真正的怀疑，怀疑佛陀不是恶业。那不是问题——那只是诚实。但如果你想伤害佛陀或你诅咒他，那是坏的。阻止别人见佛陀也是非常坏的。所以你不会因为怀疑而真正造恶业。而且怀疑是好的，因为它让你问问题。
问：在您的书《正念，喜悦，及其他》中，您提到如果您的禅相是肮脏或暗淡的，您可能需要清理自己的行为。
是的，完全正确。记住，你在禅修中看到的禅相是你心的反映，是你内在的部分。当禅相出现时，你看到的是你自己的心。禅相的明亮反映了你心的明亮。在这个阶段，你无法伪装任何东西；你在直接看到你的心。
如果你砰地关门，总是抱怨别人，从不打扫任何东西，总问愚蠢的问题，你的禅相会看起来肮-脏、模糊、破旧。它会像一面需要清洁的镜子，上面布满了指纹和灰尘。
另一方面，当心地非常纯洁和善良的人得到禅相时，它真的非常华丽。这些人总是愿意帮助别人。他们会为你开门，如果你有点不舒服，他们会给你一杯茶，甚至在床上给你端早餐。你就是知道他们是美好的人。
所以禅相反映了你内心的纯洁和善良，是的，你积累的业力很重要。如果你一直是一个非常慷慨的人，持守你的戒律，帮助比你更需要帮助的人——如果你一直友善和慷慨——你的禅相会是明亮的。
问：某人过去的恶业会影响另一个人现在造恶业吗？例如，大目犍连尊者过去的恶业是否影响了杀害他的罪犯造恶业？
根据传说，佛陀的主要弟子之一大目犍连，在前世谋杀了他的父母，所以今生他必须忍受被打死的痛苦。是那些盗贼必须那样做来确保大目犍连的业力成熟，还是这两件事是独立的？它们是独立的。盗贼造了他们的业，最终将不得不付出代价，而大目犍连则消除了杀害他父母的真正恶业。
每个人的业都是他或她自己的。我们是我们业的主人：我的业是我的，你的业是你的。但我们可以相互影响。我有幸能和阿姜查待在一起，现在那份善业正在影响我的学生。这反过来又以积极的方式影响我学生的业。那不是很美妙吗？我们确实相互影响，但我们都拥有自己的业。
问：请解释一下吃肉和业之间的关系。我不杀生，但我吃肉。我对杀生负有责任吗？我喜欢肉的味道，吃肉是我们文化的一部分。
如果你能吃素，很好，但不要评判那些不吃素的人。尽力而为。
在我受戒之前我是素食者。一旦我成为比丘，我必须吃别人给我的任何东西，那常常是肉。我相信你听过吃青蛙和蜗牛的故事！在我当比丘的早期，我愿意付出任何代价来换取一些素食。
有一次，当我还是居士时，我的女朋友给我做了晚餐。她忘了我是素食者，做了一道有肉的菜。我拒绝吃。想象一下，有人费尽心力为你准备了一顿美味的饭菜，然后你因为有肉而拒绝吃！那段关系就此结束了。
后来，我意识到我做了一件愚蠢的事。错的是我。就好像我爱动物但恨人。我对她很残忍，我对此不感到自豪。我承认我犯了一个错误。我本可以吃了那顿饭，然后友善地说：“谢谢你。下次，请做成素的。”那会是恰当的做法，而不是像一个素食恐怖分子那样行事。所以，如果你能吃素，很好，但请不要成为一个恐怖分子。
问：轮回太糟糕了！然而，通过八正道是有可能逃脱的。这难道不表明宇宙本质上是仁慈的，是一股向善的力量吗？否则就不可能有逃脱。
那是看待它的一种方式。但并非宇宙是仁慈的；宇宙就是它本来的样子。轮回可能很麻烦，但如果你知道如何运作这个系统，如何造善业，宇宙就没那么糟。
如果你真的想脱离宇宙，脱离轮回，出路是乐上加乐的道路。几年前我用了天空中流星的譬喻，一颗流星。流星通常是在太阳系中旋转了数百万年的冰块，然后突然遇到大气层。那时你看到它们像一道道美丽的光划过，最终走向终结。流星已经存在了那么长时间，但现在你看到的是它们美丽、灿烂的结局。
人类也是一样。他们在轮回中转了又转，成千上万次。然后他们遇到了佛法，他们就像一颗遇到地球大气层的流星。他们变得灿烂——一颗闪亮的流星，照亮夜空，华丽，一道美妙的闪光，然后……他们就消失了。
在佛陀时代，有很多游方行者， 包括耆那教徒，其中有女性——当时男女都修行宗教。 但佛陀确实开创了女性僧团。 所以他是最早的女性主义者之一，一位平等的斗士， 我对此完全赞同。
问：为什么在支持僧侣方面，佛教尼师常常被忽视？我们还能做些什么来帮助尼众寺院筹集资金吗？
在一次筹款活动中，我讲了一个关于阿姜查的故事。这是个很棒的故事。
有一位来自悉尼的男士，听说了阿姜查，想亲自和他谈谈。他飞到曼谷，乘火车到瓦林参叻地区，离首都将近四百英里，然后从那里乘出租车到阿姜查的寺庙。去那座寺院真是一次远征。
他在阿姜查白天常在的地方——他的茅棚下找到了他，那里接待着来自全国各地的客人和一些外国人。他们问各种各样的问题，通常是关于他们的婚姻或生意，因为阿姜查以智慧闻名。当你有智慧时，人们真的会浪费你的时间。他们不问禅修，却问各种愚蠢的东西。
然而，因为阿姜查很善良，他回答了每个人的问题。那个来自悉尼的家伙有重要的事情要问，但因为围着阿姜查的人太多，他无法靠近。等了几个小时后，他觉得他的长途跋涉是徒劳的，于是决定离开。当他离开时，他注意到一些比丘在扫地。他想，“为了让我的旅行有价值，至少我可以通过帮助扫地来造些善业。”这是重要的一点：他在造善业，不只是想着自己。
当他扫地时，他感到一只手搭在他的肩膀上。他转过身，发现那只手属于阿姜查。阿姜查正要去另一个约会，但他意识到这个西方人远道而来见他，所以他停下来一分钟，给了他一个简短的教导。后来，那个澳大利亚人告诉我那是一个多么有力的教导，尽管它那么短。阿姜查告诉他：“如果你要扫地，就全力以赴。”
他知道那个教导不仅仅是关于扫地。如果你在工作，就全力以赴。如果你在禅修，坐下来，放手，保持静止，全力以赴。如果你在休息，如果你晚上躺在床上，就全力以赴地休息。
所以，在筹款活动上，我告诉捐赠者，如果你要捐赠，就全力以赴！不错的尝试，但没起作用。
但回答你的问题：请记住，法住寺（Dhammasara）的比丘尼们在上座部传统中是相当有历史意义的。我们在珀斯有很多比丘的寺院，但尼师的寺院非常罕见。我试图让各地的人们保持寺院的简朴。但有些寺院像宫殿一样华丽。真是浪费钱！我们寺院里想成为比丘尼的女性排着长队，但没有住处给她们。
如果你想捐赠，请捐给尼众寺院。当你回想你一生中所做的事情时，你会看到这真的很有价值。你为一件有历史意义的事情、一件将产生巨大影响的事情付出了。
当我还是居士时，我听了一位西藏尼师的演讲，关于她在印度北部噶伦堡经营的一家孤儿院。我深受启发，第二天我就从我的银行账户里取出十英镑给她捐款。那是两三周的伙食费，意味着那段时间我很饿。虽然我没有饿死，但我没有像平时那样吃得那么多，那很辛苦。然而，那是我给过的最好的捐赠之一。我从未忘记它，因为它不容易。当你做出一笔让你感到心疼或对你的银行余额造成严重影响的捐赠时，那才是真正的善业。
所以请向尼众寺院捐款，我保证你永远不会后悔。当你临终时，你会想：“我一生中做了什么？我付出了什么服务？”然后你会记起你帮助建造了一座尼众寺院，一件非常稀有的事情。人们不多支持尼师，我真的很失望。
问：如果有人侮辱或口头辱骂佛陀和佛法，或者有误解，我们应该向他们解释并纠正他们吗？如果我们保持沉默，我们会造恶业吗？
没有人能辱骂佛陀或佛法；他们只能辱骂自己。当人们说坏话时，他们只是在摧毁自己的信誉。佛陀是超越诋毁的。他们可以炸毁一尊佛像，他们可以叫喊，他们可以辱骂，他们可以制作嘲笑佛陀的漫画，但这真的会影响佛陀吗？当然不会。但它会影响人。人们很容易忘记佛陀的教导，有时甚至会杀害那些亵渎佛陀的人。但那里面没有任何佛教的东西。
让我分享一个来自关塔那摩湾的故事，来说明这一点。一些在关塔那摩湾的海军陆战队员被指控将一本《古兰经》冲进马桶，全世界的穆斯林都对亵渎伊斯兰圣书感到愤怒。一位澳大利亚报纸的记者给我打了电话。他正在写一篇文章。他已经联系了澳大利亚所有其他主要宗教的领袖，并问了他们同样的问题。现在他作为佛教领袖之一给我打电话。问题是，“如果有人拿一本佛教圣书，把它冲进马桶，你会怎么做？”
“我会叫个水管工！”我说，这让记者笑了。
他说：“这是我今天听到的第一个明智的回答。请问我能发表这个吗？”
你可以随心所欲地把佛教书籍冲进马桶。你可以炸毁雕像。你可以烧毁寺庙。你可以用机枪扫射尼师和比丘。但我永远不会允许你把佛法冲进马桶。我永远不会允许你摧毁宽恕、和平和善意。
建筑物、雕像、书籍，甚至人的身体——这些被称为容器。内容才是真正重要的。佛陀代表什么？书里写了什么？比丘和尼师教了什么？不要让那些被冲进马桶。
所以，如果有人辱骂佛陀，真的没关系。我会原谅他。我会对他友善。那样他就永远不会摧毁佛法。
问：佛教徒有忏悔吗？比丘们会像天主教会那样赦免罪过吗？
我们有忏悔吗？是的。如果你想向我忏悔你所有的罪过，那就请吧。然后我可以用那个来勒索，为尼众寺院筹集资金！一旦我知道你到底干了些什么，我就可以联系你的妻子，但前提是你得给一笔大额捐款！
不，我们不做忏悔，但你可以向自己忏悔。你知道你做了什么，所以原谅你自己，然后放手。一个神父或一个比丘无论如何都不能真正原谅你。唯一能真正原谅你的人是你自己。
你可以向你伤害过的人请求原谅，她可能会说：“哦，忘了它吧。没关系，我们都会犯错。”她会原谅你，但这能阻止你感到内疚吗？你可能仍然感到内疚，因为唯一能真正原谅你的人是你自己。
“Sadhu”的意思是“善哉”，“很酷”。 它的意思是“太棒了”，“做得好”，“干杯”，“好样的”。 这是一个表示赞赏的词。
第五章 每日的慈心正念
——治愈一切烦恼的良方
几年前在悉尼的一次禅修营中，有一个男人在禅修时呼吸声很大。禅修营开始几天后，我在问题箱里收到了几张纸条，抱怨这件事，并要求我告诉人们要安静地呼吸。那个男人正死于鼻癌。医生已经放弃了他，这是他最后的赌注，如人们所说——看看禅修是否能让他活下去。我一告诉人们这件事，就再也没有抱怨了，只有大量的悲悯：他能尝试禅修是多么好的一件事啊。他发出噪音是因为他鼻子里有一个大肿瘤。
禅修营的最后一天，他要求紧急面谈。他告诉我，在过去的几个小时里，发生了一件令人惊奇的事：他像往常一样禅修，用嘴呼吸，这时他听到一声“啪”——他能用鼻子呼吸了！这只持续了大约一分钟，肿瘤又把通道堵住了。我想他开始得太晚了，如果他早点开始禅修，他可能会让癌症得到缓解。不管怎样，他就继续禅修。
几年后，一个男人在悉尼走近我，说：“你还记得我吗？”他就是那个男人。他说他继续禅修，肿瘤完全消失了——完全缓解——现在他正用余生教别人禅修。
另一个伟大的故事来自我在我们以前在珀斯北部的禅修地点举办的一次禅修营。一个家伙来参加禅修营，戴着一个橡胶面罩。他一开始就告诉我，他不确定自己能否坚持完九天，因为他患有非常严重的牛皮癣。皮疹遍布他全身（他撩起裤子，拉起衬衫给我看），痒得要命。他戴着面罩，这样他就不会抓破脸上的皮肤。他处于一种持续的折磨状态。
他设法待了整整九天，这真的让我印象深刻。当他最后来见我时，他没有戴面罩。他撩起衬衫，拉起裤子。皮疹完全消失了，除了脚踝周围一小圈，大约一两英寸宽。看到他脸上如释重负的表情，真是太好了。他从持续的折磨中解脱了。
所以，是的，禅修确实有效。你只需要放松，放手，保持静止，停止试图控制事物。如果你为了摆脱疾病而禅修，那是不会发生的。如果你只是为了缔造平和、保持静止和友善而禅修，那么它就会消失。这就是为什么许多医生向他们的病人推荐禅修。
智慧的低语
问：我们如何运用禅修中所学的来治愈疾病？或者我们应该如此满足，以至于不去尝试康复，就让它顺其自然？
顺其自然，你就会康复。如果你试图变好，你会变得更糟。很多疾病是由于压力、工作过度、把自己搞得筋疲力尽造成的。如果你想克服疾病，你首先必须接受它，停止与它抗争。如果你只是放松，顺其自然，它通常不会持续很长时间。如果你抗争，你就会产生压力，然后疾病会变得更糟。只要遵循你被给予的禅修指导，你就会好起来。
问：我知道我们应该接受过去并放下它，但有时我会想起一些让我受到创伤的非常不愉快的事件。我如何在禅修中学会接受过去？我如何知道我已经成功地放下了过去？
当它不再困扰你时，你就知道你已经成功了。换句话说，你会觉得那只是过去发生的一件事：“没什么大不了的。我已经放下了。它不再重要了。”
它一直困扰你的原因是你给了它重要性。你不知何故认为你真的应该处理它，你不被允许放下它，你必须一遍又一遍地惩罚自己。有时那是西方文化的一种倾向，但它也影响着东方。你真的认为你因为你做过的事而应得惩罚、责备和痛苦。
有些人甚至认为他们应该受苦，尽管他们没有做错任何事。他们就是认为自己应得受苦！就佛教而言，那绝对是疯狂的。在佛教中，即使你做错了什么，也没有惩罚。
只要承认你犯了一个错误，你做了一件蠢事。每个人都会犯错。然后原谅你自己，并从中学习，这样你就不会再犯同样的错误了。我们所做的就是：承认、原谅和学习。没有惩罚。
当没有惩罚时，放下过去就容易多了。当你认为有惩罚时，事情就复杂了。我们倾向于隐藏真相，不承认我们做了什么。我们不想处理它，因为我们认为那会很痛苦。我们无法放手，因为我们正在逃避我们认为自己应得的惩罚。
所以请理解，没有惩罚，然后放下过去就会非常容易。不要承担它，伤害自己。你不应得那个。事实上，当你做错事时，你应该告诉大家，给他们一个笑料。
问：当您对弟子的行为感到沮丧时，您是否会想放弃作为精神导师的工作，让他们去吧？
你从不感到沮丧；你只觉得这一切都很有趣。当人们做一些非常愚蠢的事情时，你想：“哇！那真有趣。”
第一，你期望人们会做蠢事。第二，当他们做蠢事时，你总能看到其中的幽默——你看到人们可以有多傻。然后你可以告诉大家，这让他们发笑。
我们都有时会做蠢事，所以没有理由感到沮丧。沮丧是你试图控制、试图实现这个、得到那个的迹象。我告诉别人不要做控制狂，我也是这么做的。我不是一个控制狂方丈。我甚至不控制自己的心——我任其自然，然后它就更平和、宁静和快乐。所以通过不控制比丘们，当他们做蠢事时，我不会感到沮丧。
我确实听说过一个行者（实习生）罢工了！我没有感到沮丧，而是想：“这真有趣。我不知道他会做什么。他想罢工多久就多久——只要他不成立工会，把所有其他行者都拉去罢工就行。如果他联合珀斯的工会，我就会有麻烦！但除此之外，这只是有趣。”
所以笑吧，别太当真。沮丧是愚蠢的迹象，是期望太多的迹象。降低你的期望。根本不要有任何期望，尤其是在你的禅修中，你就不会感到沮丧。
问：纪律和控制有什么区别？您在哪里划定遵守严格纪律和成为控制狂之间的界限？
我以前多次被问到这个问题。我给出的答案取自《孙子兵法》，其中一位中国将军描述了他如何维持帝国军队的最佳纪律。
皇帝召见将军，问：“你纪律的秘诀是什么？你的士兵总是听从你的命令，从不反叛。为什么？秘诀是什么？”
将军说：“我的士兵总是听从我的命令，因为我只叫他们做他们想做的事。”
如果有人告诉我做什么，而我已经想做那件事了，我当然会听从那个建议。但是你怎么会想早上早起去训练呢？你怎么会想训练得像士兵一样刻苦呢？一个士兵怎么会愿意上战场，明知自己可能会受伤或被杀？
答案是激励。那位将军实际上是一位伟大的激励者。当早上起床号吹响时，那些士兵是如此被激励，以至于他们可能已经起来了。他们真的想训练，不需要被告知。他们甚至可能额外训练！当要上战场时，他们被爱国主义、英雄主义或其他什么激励得如此之高，以至于他们等不及战斗命令下达。这就是纪律的秘诀：你被激励去接受它。
你喜欢早上早起——你觉得那太棒了——如果你睡过头了，你会感到失望：“哦！我错过了一些东西。”你想要遵守规则，因为你看到了它的目的。你被激励了。
我洗脑，我激励我的学生，让他们想要禅修。这就是纪律的来源。如果你是一个经理，或者你想让你的孩子在学校表现好，不要用棍子或对他们大喊大叫——用其他形式的激励。当人们被激励去做所要求的事情时，你就能得到最好的纪律。
问：如何对付控制狂？请详细解释。
我们控制是因为我们害怕放手。我们控制是因为我们过去受过伤，因为我们认为我们需要通过规划我们的未来和试图控制环境来保护自己。但事情仍然会出错。事实上，我们越控制，事情就越出错。如果你真的想安全，那就放手吧。
我第一次得到一辆自行车时，我大约十一岁。一开始我非常害怕摔下来，以至于我紧紧抓住车把，直到指关节都发白了。因为我转弯时身体太僵硬，我无法保持平衡，不停地摔下来。然而，过了一会儿，我完全忘记了摔倒的事，然后就像小孩子一样玩耍。一旦我放松下来，我就可以骑得很快，没有任何问题。
回想起来，我意识到是恐惧导致我摔倒的。恐惧让你试图控制，而控制让你摔倒。当你明白这是如何运作的，你就不再那么害怕了。这部分是认识到失败是可以的。当你认识到你被允许犯错时，你放松了，然后你就不再是控制狂了。
我们为什么总是在控制？恐惧。所以放下恐惧。你到底在怕什么？不要害怕别人怎么看你。别人根本不会想你；你没那么重要！只要放松，想多傻就多傻。那样你就不必成为一个控制狂了。
当没有什么可怕的，你就可以放下所有的控制。最后你可以平和，你不再从自行车上摔下来了！
问：看到普通感官知觉的无常性，是否是我们熟悉变化并能够接受它的一部分，从而使我们能在禅修中放手并停止控制？
是的。让我们来探讨一下。例如，人们喜欢不同种类的食物。我呢，我爱吃炸鱼薯条。我不明白为什么不是每个人都喜欢炸鱼薯条！那是全世界最美味的食物！我认为我们应该每天都吃，午餐和早餐都吃。
但我喜欢的东西可能不是你喜欢的。有时你会改变你的喜好。有时你不想吃你通常喜欢的东西。今天你想吃点别的。所以即使你的喜好也会改变。你不能依赖你的感官知觉。
在我成为比丘大约十年后，我才在澳大利亚第一次吃到热的炸鱼薯条。在泰国当比丘时，吃着像青蛙盖饭之类的东西，有时你会梦到炸鱼薯条。
有一天，在我来澳大利亚生活后，我早上要主持一个葬礼，没有足够的时间回寺院吃午饭。当时是方丈的阿姜·贾加罗告诉我，“你回来的路上随便吃点什么就行。”
“你的意思是我可以自己选东西吃？！”
于是开车送我的行者带我去了一家炸鱼薯条店。多年来我第一次吃到炸鱼薯条——没有咖喱和其他东西在上面，只是热腾腾的炸鱼薯条放在一张纸上，加了醋和盐。我们在寺院吃的食物——等它送到，我们念完所有的经文——通常都是冷的。但这次我的饭是热的！
就是这个！热的炸鱼薯条！这是我梦了十年的东西！但我吃了之后，我肚子疼！真是太扫兴了。为什么？
我的知觉，当它们被检验时，并没有兑现它们的承诺。生活中，有多少次你梦想的东西，你垂涎的东西，一旦你真的得到了，却发现没什么大不了的？我们为什么要浪费那么多时间去欲求事物？
反过来说，即使你经历了一次糟糕的禅修营，你也可能会改变你的看法，把它看作是一次好的经历，因为你会觉得告诉你的朋友你浪费了多少钱和时间会很尴尬。相反，你会说一些积极的话：“我在那次禅修营中学到了很多。”你改变了你的看法，基于你想告诉别人的话——这就是为什么你不能相信你的看法。它们是谎言。
问：恐惧是一种恶意吗？
是的，恐惧是对于失去控制的恶意，当你学会如何放手并且不害怕搞砸时，它就消失了。向每个人承认你的错误，把它们公之于众，然后你就可以对它们一笑置之。
记住，你被允许犯错。从自行车上摔下来是可以的。如果可以，你就会学习，就不会再摔下来了。但如果你害怕犯错，害怕摔下来，你就会犯更多的错。
我在菩提伽耶寺把这作为一个非常重要的教导。我说：“比丘们，你们被允许犯错。”因为他们被允许犯错，所以他们犯的错就没那么多了。如果我一直盯着他们，每次他们做错事都训斥他们，他们会犯更多的错。但当我们说：“你可以犯错。没关系。我也犯过错，做过蠢事。”我们创造了一种人们可以放松的氛围，然后他们犯的错就少了。你在禅修中学到这个。
问：今天我在心中对某人产生了强烈的负面反应。起初，我很惊讶和失望，因为我以为自己处于一种快乐的状态。这让我开始思考我快乐状态的真实性。我是否只是像沉迷于一部让人感觉良好的电影一样，在我的心表层制造了它，知道这种感觉很快就会消失？我不知道该怎么想。
你心中出现了什么东西？这是常有的事：你处于一种快乐的状态，但它不会持续。这样看：没有负面反应，你就不会欣赏快乐。你需要感受到相反的东西才能真正欣赏快乐。如果你一直都快乐，你就会把它当作理所当然，你就不会珍惜它。所以这个负面反应是美妙的！现在你可以真正欣赏快乐的价值了。这对你来说是一个伟大的教导。欢迎它。
去参加禅修营的一个原因是， 有时在家里，因为人们已经压力很大了， 他们通过以愚蠢的方式反应来制造更多压力—— 比如看太多电视，而不是禅修—— 然后又为此自责。 在禅修营没有电视，所以你可以利用你的时间 来加强你保持平和的能力， 然后当你回家时，你将已经培育了正确的技能， 你就不必处理自我制造的压力了。 你将能够只是坐下来，与压力和平共处， 保持友善、温柔，然后压力， 以及沉溺于愚蠢习惯的倾向，就会消失。
用善意杀死“它”
问：我对某些飞虫和蜘蛛有严重的恐惧症。这完全是非理性的，但足以让我抓狂。如果我在禅修，而它们在周围，我会有冲动想把它们赶走，结果就破戒了。请告诉我如何克服这种恐惧，以便我能让这些生物安然无恙。
首先，不要去想它或担心它。只要做禅修，让心变得平和与宁静。我的戒师（Somdet Phra Buddhajahn）告诉我，他没怎么做过禅修，除了年轻当比丘的时候。那时他在丛林某处禅修，当他出定时，有一条毒蛇盘在他的腿上。泰国的蛇非常危险。如果你动了，蛇的第一反应就是咬你。但即使他知道那有多危险，他也没有丝毫的恐惧。这真的让他很惊讶。他那时意识到，这就是禅修中会发生的事：你通常害怕的东西不再可怕。那只是一条蛇，仅此而已。这发生是因为你的心非常平和与宁静。很快那条蛇就溜走了，他站了起来。
同样的事情也会发生在你对蚊子和蜘蛛的恐惧症上。现在还不要去处理这个问题。让你的心进入深度禅修——变得平和、宁静和快乐——然后你就不会害怕了。那份宁静实际上会开始重新连接你的大脑，以克服那种恐惧症。所以只要继续禅修。
当我在泰国时，天花板上有狼蛛在爬行，或者说，在椽子上。有时它们会从椽子上掉下来。天气太热了，我只穿着下衣，胸膛是裸露的。它们会掉到我裸露的皮肤上！这发生过很多次，但我一点也不害怕。只是有点痒痒，仅此而已。
有一只狼蛛在你胸前爬来爬去，其实还挺愉快的！它们不会咬你；它们只是在四处游览。
如果你试图摆脱恐惧，它会变得更糟。一旦心变得平和、宁静和快乐，就不再有问题了——那份宁静会重新连接你的大脑，以摆脱任何恐惧或恐惧症。当你看到一只蜘蛛或一只飞虫飞过时，你可能会想，“天哪，我没有反应！”如果你只是顺其自然，如果你平和而友善，恐惧就会消失。
问：过去四年，我一直在经历恐慌症发作。我每天都禅修，练习瑜伽和太极，但我仍然会恐慌症发作。我活在对它们的恐惧中。您如何克服恐慌症发作？
我每次禅修营都会讲一个故事，是关于一个在阿德莱德大学学牙科的女孩。这个女孩的恐慌症发作非常严重，以至于她害怕离开她的卧室，甚至害怕下床。当时她已经被困在家里好几个月了。没有人能帮助她，包括心理学家和医生。她给我打电话，因为她的叔叔是我们寺院的坚定支持者。
我叫她找出恐慌症在她身体里的位置。她说她不知道在哪里感觉到。我叫她去探查，三四天后再给我打电话。我给了她一些事做。
三四天后，她打电话来说，“它在胸部区域。”
“太好了，”我回答说。“现在，向我描述那些恐慌症发作。当你恐慌症发作时，那个区域感觉如何？”
她说不出来。我叫她继续探查，三天后再给我打电话。我又给了她一些工作要做，叫她正念地注意与恐慌症发作相关的身体感觉。
三天后，她又给我打了电话。她对与恐慌症发作相关的所有感觉的非常详细的描述给我留下了深刻的印象。她是一个非常聪明的女孩。
然后我说：“很好，你已经建立了对那些感觉的正念。现在修习悲悯。下次你恐慌症发作时，当你感觉到那些感觉袭来时，用你的手按摩你胸部的那个区域。如果你做不到，让你男朋友来做。我想他不会介意的。”
她就这么做了。
三四天后，她又给我打了电话，说：“我照您的指示做了。”
“发生了什么？”
“每当我按摩那些感觉时，它们就消失了，”她说。
“那恐慌呢？”我试探着问。
那是一个恍然大悟的时刻。她停顿了一下，然后说，“恐慌也消失了！”
几周后，她走出了她的卧室，回到了她的学业。一个聪明的女孩，她在牙科学上获得了一等荣誉。她嫁给了她的男朋友，我有幸在西澳大学的下沉花园为她主持了祝福仪式。她甚至提名我为年度澳大利亚人！
我当然没有得到那个荣誉，但我深受感动。她说：“你真的救了我的命。提名你是我能做的最起码的事了。”她现在和她的丈夫幸福地生活在悉尼。她是一位顶尖的牙医，生活美满，再也没有恐慌症发作。
现在你知道如何处理恐慌症发作了。大多数人没有足够的技巧直接处理心理上的东西。然而，每一次恐慌症发作都有相关的身体感觉。通过觉知到身体的感觉，你可以转而处理那些。如果你缓解了身体的部分，你会发现情绪的部分也消失了。
找出身体感觉在哪里，并且如此了解它们，以至于你可以向另一个人详细描述它们。然后你对那些感觉就有了正念。接着处理那些感觉，通常是用尽可能多的善意和温柔来按摩它们。当身体的对应部分消失时，情绪也随之消失。我甚至教过心理学家把这个教给他们的病人。
问：我从小就焦虑紧张。在大学当学生时，情况变得很糟，以至于我发现自己想学习却被恐惧所麻痹。我在世界上正常运作很困难，但您的教导给了我巨大的支持，没有它们我不会有现在的生活质量。最近我开始帮助一个我关心的组织，我的焦虑又出现了。我运用了我的修习，但一些与人有关的压力问题造成了很大的紧张。我想知道我是否能继续服务这个团体而不至于完全崩溃。我注意到的是，我想把事情做好，但我有一种可怕的恐惧，怕失败会导致被拒绝和孤立。我在禅修中也看到了这一点。我专注到呼吸，但很快就离开了它，因为害怕我可能无法保持专注。有时这种压力和紧张让我头痛，让我易怒。
这是一个很常见的问题。我们觉得我们必须成功，要达到别人的期望。至少，我们必须达到自己的期望，我们自己的目标和标准。这就是为什么我告诉学生不要“衡量”自己。如果你能做到那一点，你就能与自己和平共处，就让自己顺其自然。
如果你想发现一个伟大的真理，就到森林里去找一棵完美的树。你一棵也找不到。它们向左倾斜，向右倾斜——它们都奇形怪状，各不相同。正是这些让森林变得美丽。如果所有的树都一模一样，排成直线，那看起来会很糟糕。一个森林所谓的“不完美”正是它美丽的原因。
你自己的不完美和你认为自己有问题的那些地方也是一样。你应该立志成为一个允许自己犯错、不完美、时不时搞砸的人。只要与你的烦恼和障碍和平共处。那就是禅修教你的。想要完美只会制造焦虑。
看看我。我不在乎人们是否喜欢我的笑话；我还是照讲不误。这就是我如何能与自己和平共处。别人可能会害怕：“万一我讲了个笑话没人笑怎么办？”这种事我经常遇到。他们会呻吟。
你还记得《相应部》里那个关于恶魔闯入皇帝宫殿的故事吗？当一个缺陷的恶魔进入你的生活时，不要说：“滚出去。你不应该在这里。我应该是完美的。”而应该说：“欢迎你，怪物。我今天真的搞砸了。”欢迎并善待你生活中的缺陷。当然，你知道接下来会发生什么。那个怪物变得越来越小，直到完全消失。当你意识到你被允许失败，当你意识到你可以搞砸和犯错时，就不再有问题了。一旦你停止试图变得完美，你就可以摆脱焦虑。
我从阿姜查那里学到了这一点，他从不因为我犯错而责骂我。他只是哈哈大笑！
在我去泰国的第一年，巴蓬寺还是一个非常贫穷的寺院。如果你想要一块肥皂，你得去问你的老师。阿姜查有一个大水缸，他会把人们供养他的东西放在那里。如果你想要什么，如果那里有，他会给你。如果那里没有，他会说抱歉。
有一天，我去要一块肥皂。但因为我刚开始学泰语，我把那个词说错了。泰语里肥皂是saboo，但我说了saparod——非常接近，只是saparod的意思是“菠萝”。所以阿姜查听到我在要一个菠萝。他友善地看着我，问我要菠萝干什么，我回答说：“你知道的——用来洗，用来洗澡。”
我让他开心了好几天！他告诉所有来访者，来自伦敦的人用菠萝洗澡——一种非常奇怪的文化！“你们知道吗，在泰国我们用肥皂洗，但在西方，他们用菠萝！也许他们比我们先进。也许我们也应该试试！”
我没有被责骂，没有感觉不好，反而看到我让我的老师开心了！那不是很好吗！如果你犯了一个错误，你让人们开心了——那就多犯些错吧！如果每个人都完美，那将是一个多么无聊的世界啊。当你这样想时，就没有焦虑了。
当你禅修时，你的焦虑消失了，因为你只是坐着，顺其自然，不试图去任何地方。如果你睡着了，你就睡着了。如果你开始打鼾，那没关系。如果别人不喜欢，他们可以戴耳塞，你可以继续。那样你就不真的在乎别人怎么看你，你可以过得平静。你不必是完美的。“哦，在生命的精神旅程中，意识到我不必是完美的，是多么大的解脱啊！我现在可以自由了！”
另一种选择是在今生，以及来生，追求完美，追求你永远无法达到的东西，最终意识到你有多么愚蠢。你不需要努力去变得完美。放手——那就足够好了。
问：我如何解决负面念头的问题？即使我努力放手并做慈心禅，负面念头仍然会出现。如果我们欢迎并善待我们的心和这类念头，如果我们的心开始跟随那个分心，会发生什么？我们应该尝试控制我们的心吗？此外，如果有人对我们生气或试图操纵我们，我们应该如何反应？
先回答第二个问题。如果在禅修营期间，就忘了别人在做什么。如佛陀所说，做你自己的岛屿，做你自己的皈依处。别人可以对你生气，但那与你无关。那是他们的问题，不是你的。
一旦你离开禅修营，就有点困难了，因为世界上有那么多愤怒的人。如果愤怒向你袭来，就放手，让它冲刷过你。像一朵莲花，那个佛教的象征。如果你在莲花上撒尿，尿液只会流走；它不留任何残渣，也没有气味。如果你在莲花上倒香水，那也只会从花瓣上滚落，不留任何气味。这是因为莲花不保留任何残渣。
想象你自己像一朵莲花。别人对你生气、诅咒你，或用各种难听的话骂你，都没关系。他们说你是佛陀时代以来最好的比丘，你是一位多么了不起的老师，等等，也没关系。无论他们做什么或说什么，都流走了，你仍然是以前的那个“莲花”。你不保留任何东西，没有过去的残渣。这就是当人们对你生气或试图操纵你时如何反应。最终，他们就是做不到。
现在我们来谈谈第一个问题，关于负面念头的问题。如果你对负面念头持负面态度，那就是双重负面。接着你对那个对负面念头的负面态度再持负面态度，就变成了三重负面！然后就这样一直下去，直到你发疯！
如果你心中有一个负面念头，就顺其自然，拥抱它：“欢迎你，负面念头。”
看看你能有多负面。看看你是否能进入吉尼斯世界纪录，创造有史以来最负面的念头。如果你有一个负面念头，就对它笑。如果它变成了一个笑话，它就不再是负面了。如果你对负面念头友善，不相信它们，如果你只是不理它们或对它们笑，过了一会儿它们就消失了。
罪与罚
问：请谈谈正语和不说是非的好处。
四位神父在一次会议上。午餐时他们坐在一起，谈话间歇，一位神父宣布了一件事。
“朋友们，我有一个秘密想忏悔。我看赛马。我也去赌场——我戴上墨镜和假发。我是一个赌徒。”
其他神父都吃了一惊。“太不可思议了！”他们说。“我们以为你是个那么纯洁的人！但你告诉我们是好的。当你有坏的性格特征时，向你信任的人忏悔是好的。忏悔对你有好处。”
另一位神父站起来。“我也想忏悔。周一，我的休息日，我去酒铺。到周一晚上，我就喝威士忌喝醉了。我是一个酒鬼。”
“哇！”其他人说。“你藏得真好！一个神父做这种事是可耻的，但你忏悔了真是太好了。”
然后他们问第三位神父：“你的恶习是什么？”
“我不能告诉你们，”他尖锐地说。
“哦，别这样，”其他人温和地说。“说出来对你有好处。”
神父深吸了一口气。“好吧，”他说，“有一个来我教堂的女孩——她结婚了，我们正在有婚外情。”
“哦哦哦！”他们震惊地回答。一个神父通奸！但为了支持他，他们说：“你告诉我们是好的。现在我们可以帮助你。”
然后他们对第四位神父说：“你呢？”
第四位神父沉默不语。他一动不动地坐着，眼睛低垂着看着地板。
神父们交换了一下眼色。他们为他们的朋友担心。为了缓和气氛，他们开玩笑说，“总不会比赌博、喝酒或通奸更糟吧！”
长久的沉默。
“比那糟得多，”第四位神父说。
过了一会儿，一位神父勇敢地试探着问：“是什么，朋友？”
“我的问题是……我爱说是非。无论我听到什么，我都得告诉每一个人。”
现在你知道为什么不应该说是非了！它比赌博更糟，比喝酒更糟，比通奸更糟！所以不要做。
问：如果我们对某人感到烦躁，那是因为我们还不够慈悲，无法完全接受那个人吗？如果我们感到烦躁并训斥了某人，我们应该与那个人和解，还是只在禅修中放手？如果我们足够慈悲，能接受人们本来的样子，这是否意味着我们不批评他们，他们可以继续做他们正在做的错事？
对另一个人感到烦躁不是犯罪——那只是生活。我们都会互相惹恼！我讲烂笑话惹恼人。你咳嗽惹恼别人。也许你没有证得禅那惹恼了你的老师——毕竟他教了你那么多年！我们都很烦人。所以首先要明白的是，就像你被别人惹恼一样，他们也被你惹恼。这样你就把它非个人化了，你明白了生活就是这样。这意味着你能做的最慈悲的事就是开悟，不再转生。那样世界上就少了一个烦人的人！烦躁是生活的一部分。别指望别的。
阿姜查讲了一个很棒的故事，关于一个农民有一只鸡，他想让它变成一只鸭子。故事结束。
那对你有意义吗？你有一个男朋友，你想让他“就像这样”。他是一只鸡，但你希望他是一只鸭子。你有一个女朋友，你希望她那么漂亮。但如果她是一只鸭子，她就不能是一只鸡。你需要接受人们本来的样子。狗就是狗，它们会叫；乌鸦就是乌鸦，它们会“嘎，嘎，嘎”地叫；蚊子就是蚊子，它们会“嗡嗡嗡”地叫，然后它们会咬你！
我们为什么会因为事物只是在做它们本该做的事而烦躁呢？与其希望世界不同，不如接受它本来的样子。向世界索求它永远无法给你的东西就是苦。你能要求别人不要烦人吗？你可以要求，但你永远得不到你想要的答案。人就是烦人。丈夫就是苦。
唯一不苦的是寺院禅堂里坐着的那只泰迪熊。它就完美地坐在那里，从不问问题。它从不抱怨。它一定很久以前就开悟了！
泰迪熊就是泰迪熊。当你了解了人们是什么样的，你就永远不会向他们索求他们给不了你的东西。你永远不能要求人们，即使是在心里，要完全安静。他们做不到，你也做不到。这就是为什么你只能让这个世界顺其自然。
烦躁是索求你得不到的东西——从你自己、从你的伴侣、从你的朋友、从生活中。当你意识到生活能给你什么，不能给你什么时，你就不再烦躁了。你不批评，你只是享受乐趣。
问：如何调和“放下控制”与“试图阻止某人伤害他人或甚至自残”之间的关系？例如，据报道有性行为的比丘，或者在工作场所中滥用权力的某人，欺凌或伤害那些因过于需要工作而不敢反抗的人。
控制通常不是答案。最好的办法是友善，并尽你的职责确保别人快乐。控制是要求结果完全如你所愿。
很多时候，当你试图阻止人们时，你就是做不到。那超出了你的能力。你可以试一试，看看会发生什么。如果奏效，很好。但如果你试图控制而无法达到你的目标，你就会感到沮丧。当你沮丧时，你就会生气。你生气后，你就会抑郁。很多抑郁的人是对世界生气，对自己生气。他们未能控制事物。他们浪费了太多精力，导致能量低下，陷入抑郁。他们筋疲力尽，打着永远赢不了的仗。
慈爱之心是尽力而为，但总是有中舍在旁等候，以防事情不顺利。一个很好的例子是医生的工作。医生的主要工作是什么？不是治愈——那是控制。医生的工作是关怀。试图治愈病人常常以失败告终。就在失败之前，医生会感到沮丧。然后医生会以各种不必要和不愉快的方式干预，拼命试图让病人活下去。这发生是因为治愈是医生的首要任务。如果首要任务是关怀，那么总有一天医生会让她的病人去世。她不再认为她必须不惜一切代价让她的病人活下去，而是在他最后的时刻关怀他。如果关怀成为医生的首要任务，很多人会死得更安详。
试图治愈人是做一个控制狂。试图治愈你的配偶或你自己的坏习惯，或试图控制禅修中的烦恼和障碍——这是无止境的。它不起作用。相反，关怀你自己。
当你关怀你的心时，烦恼会自行消失。当你试图控制时，它们会变得更糟。不要试图治愈你的愚蠢。关怀它。善意有效，控制无效。控制承诺成功，但你得到的只会是沮丧。通过关怀你才能达到目标。问题消失了，你处于平和之中。
问：如何训练自己不评判他人？
如果你确实评判了别人，别担心；不要因为评判别人而评判自己！
想一想：你怎么能评判别人呢？你真正了解他们多少？如果你能读他们的心，如果你知道他们的全部历史，确切地知道他们为什么那么做，那么也许你可以评判他们。但你只能得到不完整的信息，这让你只能草率下结论。
很多年前，在泰国很多比丘被发现有情妇的时候，我决定在珀斯我们的法乐中心（Dhammaloka Centre）的一大群人面前做一个忏悔。我在许多忠实的支持者面前，以完全的诚实说，我生命中最快乐的时刻是在另一个男人的妻子的爱意臂弯中度过的。我们亲吻，我们拥抱，我们彼此相爱。
人们震惊了！他们评判我。他们说：“哦，不！连阿姜布拉姆也这样！”然后我告诉他们那个女人是我母亲。那是事实。作为一个小孩，我生命中最快乐的一些时刻是在我母亲的爱意臂弯中度过的。她确实是另一个男人的妻子。我解释之后，他们说，“哦，是的，那没关系。”他们以为我作为比丘通奸了。我成功地骗了他们。我想展示，即使你掌握了所有事实，评判一个人是多么容易出错。
你曾经被错误地评判过，被指控做你没做的事吗？我经历过很多次。但这就是生活。即使是佛陀也被评判过他没做的事。我们需要意识到这很正常。
这就是为什么我们应该总是给别人一点信任。如果你的丈夫下班晚回家，就假设是因为他加班了。不要评判他，假设他和另一个女人在一起。
多年前，我们去机场接阿姜·尼亚纳达摩。当他出来时，他闻起来像个酿酒厂！我们问他到底在干什么。他说从阿德莱德到珀斯的航班上，他旁边坐着一个非常害怕飞行的男人。他应付焦虑的唯一方法就是一杯接一杯地喝威士忌。当他们准备在珀斯机场降落时，遇到了颠簸，结果那个男人把满满一杯威士忌洒在了阿姜·尼亚纳达摩的袈裟上。那是他的解释，我们给了他信任。
评判人是不好的。如果你想评判，请记住，在排除合理怀疑之前，另一个人是无辜的。
问：我时不时会体验到一种短暂的不满感。原因可能是什么？处理它的善巧方法是什么？
只是短暂的感觉？如果只是短暂的感觉，它自己会过去的。为你的不满是短暂的而感到满足吧！那只是你心的状态；放手吧。如果只是短暂的不满，那太棒了：墙上有两块坏砖头，墙才美丽。
如果你生活中有少许不满，你就能真正欣赏其余的时间。如果你一直都满足，你就会把它当作理所当然。根据基督教神学，任何去天堂的人每年都得去地狱一天，以便更好地欣赏天堂。否则天堂会被视为理所当然。那其实是一个相当深刻的理解。所以，生活中有少许不满能让你更欣赏平和。
问：今天，在秘密花园里坐着，我兴高采烈地拍死了一直在咬我的蚊子。就在我思考杀生是否正确时，您小屋的门打开了，一位善良慷慨的比丘站在那里。
如果你想知道为什么我们不应该杀蚊子，问问蚊子们。蚊子会告诉你：“我还太小，不想死！我有生命！我还不想死！”
蚊子想死吗？它们有自杀倾向吗？你觉得它们会过来说：“请杀了我。请把我压扁。我真的想被压扁。”还是如果它们意识到自己要被压扁了，它们会飞走？我们不杀生的原因是因为动物害怕死亡，就像你一样。想象一下巨大的生物用巨大的手，像压蚊子一样压扁你。那会有趣吗？所以要小心。
问：我已婚，但对一位同事有浪漫的感觉和想法。我注意到幻想中的乐趣，但我意识到这是在浪费时间。帮帮我！通奸的业力后果是什么？
通奸的业力后果是可怕的！哦，可怕的！你失去你所有的钱，律师得到一切，那只是浪费时间。
幻想某人是有趣的部分，无论是工作同事还是普通熟人。但请不要把幻想当真，因为它们不符合现实。如果你和你的同事私奔，比如说，你会非常失望。在幻想世界里，我们把我们的欲望对象塑造成我们喜欢的任何样子，一个普通人就变成了安吉丽娜·朱莉。但当你发现那不是现实时，你会非常失望。你想为此惹上麻烦吗？
幻想只是现实世界的夸张。它们不是现实。所以不要相信它们。
我经验丰富，即使我从未结过婚。所有的丈夫，所有的男人，都完全一样。不要以为你的同事和你的那个男人有什么不同。你可能会想，“我的丈夫很无聊，但这个男人真的很有趣。”过了一段时间，就会变成：“又来了，就像我丈夫一样！一点也不好！”女人也一样。她们可能有不同的底盘，但引擎是一样的。所以坚持你拥有的那个。那便宜得多！
问：我们如何面对不友善的人或那些只是假装好人的人？我在工作中会遇到这样的人。
很简单，不要回去工作了。出家当比丘或尼师，住在寺院里！
对别人不友善的人，对自己也不友善。很久以前一位智者在谈到与这样的人共事时说：“你每天只需忍受他们八九个小时，每周五天。他们必须忍受自己一天二十四小时，一周七天，余生皆是如此。”如果他们那样对待别人，和自己相处对他们来说一定很痛苦。当你那样想时，就会生起悲悯心。不友善的人一定过着很糟糕的生活。
有一天我做了一个关于正语的讲座。每当你使用不正语时，它会让你沮丧。你立刻就会得到业力的回应。如果你对某人大喊大叫，诅咒她，或对他持负面态度，那真的会伤害你，让你情绪低落。总是对别人说残忍和挑剔的话是人们抑郁的原因之一。如果你改变你的言语——总是赞美别人，对他们友善，对他们微笑——无论是否影响别人，它肯定会影响你。当我赞美某人时，我感觉很好。当我批评某人时，我就是失去了能量。如果真的是正语，你会得到巨大的能量提升。
如果你遇到不友善的人，想想他们的能量一定有多低，他们一定生活在多么黑暗的空间里。然后你就能对他们产生悲悯，而不是回报他们的不友善。否则你会被拉到他们的水平。所以对你工作场所的不友善的人培育悲悯心，并总是对他们说好话。
问：居士们应该如何对待行为不端的比丘？在泰国，一座寺庙的方丈经常与一名女子发生性关系。寺庙里的其他比丘也在胡作非为。村民们知道情况，但继续支持他们，甚至供养食物，理由是他们在支持僧团，而不仅仅是那几位特定的比丘。一位比丘甚至说：“村民们知道比丘应该品行端正。但好的比丘很稀少。虽然那些比丘不好，但他们维持着僧团的运转。”
不幸的是，所有国家都有坏比丘，他们给佛法抹黑。那些居士不是在支持僧团。如果一个比丘有性行为，他必须立刻还俗。他不再是比丘了。通过向这样的比丘提供必需品，你不是在支持僧团——你是在摧毁它。
如果一个比丘想有性行为——那会违犯他最基本的学处之一——他应该还俗，像其他人一样结婚。关于有性行为的比丘，佛陀说：“你最好吞下一个滚烫的铁球，或者把你的男性器官放进蛇的嘴里。”在这种情况下，佛陀是相当严厉的。
当我读到那个时，我想，“哦，天哪，我最好别做错事！”
那些村民应该被告知，如果他们想保护僧团，他们就做错了。或者应该请地方当局来调查这个问题。结婚生子没问题——只要你不是比丘。
正向强化
问：您说过一个人的正能量可以流向另一个人，尤其是在禅修之后。负能量也是这样运作的吗？例如，我和我的家人一起过圣诞节，他们非常负面，尤其当他们聚在一起时。四天后，我也变得负面了，我迫不及待地想离开那里。我担心的是：如果我们继承了这样的品质，我们是否会永远带有负面特质？
你一定基因里就有负面！不，这和你的基因无关。确实，如果你和积极的人在一起，你会得到正能量。如果你和负面的人在一起，很容易得到负能量。这就是为什么在禅修营是如此美妙。你和好人在一起，甚至和比丘尼师在一起。独处本身也有利于积累正能量。
无论如何，你只要试着保持积极，然后你可以给你父母很多正能量。当你用完了正能量，给你父母一张佛法讲座的CD听。
我的父母其实很好。我经常谈论我的父亲，因为他是一个非常善良和智慧的人。有趣的是，我父亲从不怎么谈论我的祖父，他自己的父亲，他在第二次世界大战期间去世了。有一天——我大概十三四岁——我真的逼问我父亲：“你为什么不谈论我的祖父？我想知道他是谁，他做了什么。”
我父亲说：“你的祖父，我的父亲，是个混蛋。”
我想：“天哪！他为什么这么说他的父亲？”
然后我父亲透露了发生的事情。我的祖父在大萧条时期是利物浦的一名水管工，钱非常紧张。他赚的钱都花在了酒吧里，每晚都喝醉回家。喝醉回家后，他脱下他的皮带，毫无理由地鞭打任何挡在他路上的人。他还会殴打他的妻子，我父亲的母亲。那是严重的家庭暴力，在那些日子里并不少见。
但我父亲说，“每当我被那条皮带鞭打到最后”——他没有做错任何事；只是因为他父亲喝醉了——“我都会下定决心：‘如果我能挺过去，并且我有孩子，我永远永远不会那样对我的孩子。’”
他从未这样做过。他根本无法管教我们！管教我们会让他想起发生在他身上的事。
有时人们认为，性虐待或身体虐待的受害者会把那种虐待再次施加在他们的孩子身上。事情并不总是那样，我父亲的例子就证明了这一点。相反，他扭转了局面。他从痛苦中学会了成为一个非常善良、有爱心的人。这是可以做到的。
这就是我书《谁订了这车粪？》中那个在狗屎里挖东西的故事的寓意。用粪便给芒果树施肥，你的芒果会变得比普通的芒果更甜、更多汁！那就是我父亲——他把它埋了进去。他没有把虐待再次施加在他的孩子身上，而是从中学习。好样的！
问：我很笨。即使在像禅修营这样积极可爱的环境中，我也不能做出恰当的反应。当我不想做某件事时，我也不能足够快地说不。有时这会引起与他人的很多误解。我如何原谅自己的太笨或太慢？有时我的脑子就是一片空白。
你的脑子一片空白？太棒了。你平和而宁静。愚蠢的人比聪明的人能更快地进入禅那。
这里有一个我喜欢讲的故事：泰国一个农村地区有一个男孩，在他当地学校读一年级。在一年级读了一年后，他的老师不得不让他留级。当他所有的朋友都升到二年级时，他必须重读一年级。在一年级又读了一年后，他又不及格了。他得到了最后一次机会。但在一年级读了三年后，他仍然没有准备好升二年级，他不得不离开学校。想象一下，在一年级后就被学校开除了——那绝对有资格进入吉尼斯世界纪录，因为实在太笨了！
对一个这么笨的人该怎么办？他被送到当地的寺庙去出家当沙弥！（但不是所有的沙弥都是那样开始的！）
那个村庄寺院的方丈对他非常善良和耐心，比他的学校老师耐心得多。他试着教他一些简单的念诵，比如“Namo tassa”：“Namo……第二个词又是什么来着？哦，是的，tassa。现在，第一个词是什么？”他的脑子是如此空白，连“Namo tassa”都记不住，更别提大多数比丘必须做的所有其他念诵了。三年后，方丈也对他放弃了。那么，你认为发生了什么？作为最后的手段，这个笨男孩被送到了一个森林寺院。因为他不会念诵也不会学习，他被教导禅修：“只要观照你的呼吸进出。”他的心是如此清澈和简单，以至于他可以那样做好几个小时。他进入了禅那，并完全觉悟了。后来他成了一位著名的比丘。
现在，那家伙，是完全的笨蛋。如果你笨，你就有很大的潜力！
问：您能谈谈一个成熟的禅修中心所积累的能量以及人如何感知它吗？
通常对这类事情不敏感的人，在某些地方会被能量深深影响，这很令人惊讶。
我们市中心的一位成员，她曾经是基督徒，多年来一直帮助处理账务。她的丈夫是佛教徒，过了一段时间，她也成了一位虔诚的佛教徒。她的丈夫想参加我带领的去印度佛教圣地的朝圣，所以她也跟着去了。
在我们出发前，我给所有去朝圣的人做了一个介绍。我提到我们要去的一些地方有非常强大的能量。那个女人觉得我疯了。她出生在英国，她去过很多国王和女王几个世纪前居住过的古老城堡和宫殿。“你什么意思？”她想。“那只是些古老的石头，仅此而已。那是历史。没什么了不起的。”
她去的第一个地方是菩提伽耶的大菩提寺。之后她来向我请求原谅。她告诉我，她一走进那座寺庙，完全出乎意料地，她开始哭泣。不是哭，而是不停地哭泣。她无法控制自己。那深深地触动了她。
这些地方有惊人的能量。你可能去那里，觉得那只是佛陀觉悟的地方，那又怎样？但它真的有力量。你就是无法不感觉到它。我告诉过很多人，当我去灵鹫山，佛陀在那里独处了很长时间的地方，每次都让我感动——我就是会开始哭。你会得到这股不可思议的能量——这份灵感，这份快乐。这是佛陀经常禅修的地方。它有巨大的能量和力量。
在一次去印度的朝圣中，在菩提伽耶的机场建成之前，我们在加德满都降落。我们从城市观光开始。我很无聊，因为都是关于宫殿和历史建筑名胜。没有什么真正吸引我的。我不再跟着导游，而是叛逆地自己四处看看。当我们经过一座宫殿时，我穿过一个门道进入了一个庭院。天哪！那里的能量太糟了！太负面了！太黑了！糟到我很快就离开了。我问导游那个地方是什么。他说那是国王为一年一度的印度教节日屠宰动物的地方。我只是误打误撞进入了那里，不知道那是什么。但现在我明白了。只要想象一下所有那些动物每年都被仪式性地杀死。那个地方太可怕了。那是一个可怕的地方。你只想立刻离开。
这就是我所说的有能量的地方。这就是为什么在像我们这样的禅修中心，我们建立起这种非常支持的能量。在禅那园（Jhana Grove），我们还在建立它，但在其他地方，能量已经非常巨大了。
温柔地步入那良夜
问：我的心正在一点点平静下来，摆脱抑郁，但晚上我会做与我的抑郁问题相关的可怕噩梦。
当你晚上上床睡觉时，在你入睡前调整你的心：“愿一切众生快乐安康。愿一切众生离苦得乐。愿整个世界和平。”如果你入睡时怀着美好的念头，你就会有美好的梦，如果你做梦的话。你也会得到很好的休息。所以在你入睡前做一点积极的强化。
或者，我对这个有点不好意思，但它显然有效：你可以听我的讲座，那会让你睡着。当人们说，“我用您的讲座来晚上睡觉！”时，这有点让人扫兴。但如果他们能睡个安稳觉，我想那也是好的。你可以试试。弄一些我讲座的拷贝，在床上放给自己听，然后你可能会睡个安稳觉。但你可能会做关于那些笑话的噩梦！说真的，试试我的一篇讲座。它会在你入睡前提供积极的输入，甚至可能有助于防止噩梦。你应得一个好的夜晚睡眠。
问：我们能用禅修来代替晚上的睡眠吗？
是的。我经常看到我的学生在禅修时睡着了！
如果你正确地、非常深入地禅修，你会变得如此平和与宁静，以至于你晚上不需要睡觉。睡眠的全部目的就是让大脑休息。当大脑在白天已经休息了，你晚上就不需要睡觉了。如果一辆车没有出过车库，它就不需要加油。
当你的禅修非常平和，你上床睡觉时，你不会睡着——你只是让身体休息。你完全正念和觉知三四个小时，然后你起来继续禅修。你永远不会有任何不良副作用。你只是平和和快乐，充满能量。
但不要强迫。不要说，“我今晚要通宵。”相反，当一切都充满活力和平和时，就继续禅修，不知不觉中天就亮了。那是自然的方式。不要用意志力来不睡觉，折磨自己。如果你真的需要睡觉，身体会告诉你，你应该照做。
无所求地给予，拥有一颗纯净的心， 这就是禅修中放下的真谛。 你学会把你的能量给予当下， 而不期望任何回报—— 不是禅相，不是禅那，不是任何东西—— 并且在做的同时，你净化了你的心。
第六章 超越香火缭绕
——顶礼、膜拜和供养并不能造就一个佛教徒。
你能感谢老师的最好方式就是让他们快乐。当我的学生进入深度禅修，当他们的生活变得平和顺畅，当他们进入真正的极乐时，我就会变得快乐。我喜欢教导，当人们说，“哦，阿姜布拉姆，禅修太美好了！”最终它会发生。看到学生们幸福快乐，对我来说就是回报——这就是我做我所做的事的原因。
佛陀说，向他表示感谢的方式不仅仅是供养花、蜡烛、香和念诵。你通过遵循他的教导，通过获得平和与快乐，来向佛陀表示真正的敬意。
你如何感谢你的父母为你所做的一切？你通过成为一个快乐和好儿子或好女儿来表达。那是所有父母对孩子的期望，也是你能给他们的最好礼物。
问：请解释一下为什么我们在您的讲座结束时要顶礼三次？
那是因为我们需要锻炼我们的肚子。否则我们会长胖。
嗯，也许不是。事实是，每当我顶礼时，我都是在向佛陀所代表的东西顶礼。
我首先顶礼的是戒德。我向戒德顶礼，因为戒德——善良、值得信赖——对我来说真的非常重要。我喜欢和有德行的人生活在一起，而且没有人比比丘、尼师和行者更有德行了：我崇敬戒德，那是我首先顶礼的。
第二次我顶礼平和——我内心的平和，禅修中的平和，社群中的平和，世界上的平和。平和是我觉得非常容易崇敬的东西。
最后，我顶礼悲悯和善意。每当我看到一个善意或悲悯的行为，它就照亮了世界。它创造了那么多的快乐、喜悦和希望。
通过这种方式，我每次顶礼时都记起这三件事。这就像提醒我的记忆：“阿姜布拉姆，戒德真的重要。我向它顶礼。平和真的重要。我向它顶礼。悲悯是美好的。我向它顶礼。”每次我顶礼，我都记起并加强戒德、平和与悲悯的重要性。
如果你喜欢这个想法，我鼓励你也这么做。如果你有其他你真正尊敬的品质，在你顶礼时记起那些。这是加强那些品质的美好方式，它有助于让它们在你内心成长。
问：我们为什么念诵？
念诵一点会给你一些有益的教导。以《慈经》为例：“愿他们能干而正直。”“正直”意味着不要睡太多。当你睡觉时你不是正直的，你是水平的。
在经中，动物被称为tiracchanagata，字面意思是“水平行走的众生”。我们是垂直行走的，但动物是水平行走的。所以如果你生活中花太多时间保持水平，你可能会转生成一个水平的众生，因为你习惯了那样。
《慈经》中有很多优美的词句，比如，“愿他们满足且易于满足，不骄傲，本性不苛求。”现在，这是一个关于如何禅修的教导。要满足。对你的禅修要容易满足。不要骄傲，想成为最好的禅修者。不要苛求。不要要求更多。即使你只得到一点点的平和，你想：“非常感谢，这是一个如此伟大的礼物。这对我来说足够了。”不要从你的禅修中要求任何东西。只要快乐地有机会闭上眼睛，享受平和。任何其他的东西都只是额外的。
如果你苛求，或者你有目标，你会想：“我必须在禅修营结束时得到禅相，否则我就要退款。我不会满足。休假，花很多钱，花钱买机票和其他一切，这是一个巨大的牺牲。我要求物有所值，至少要得到禅那！”那不是满足和容易满足。那是骄傲和苛求。那不是善意、爱或平和，也不是慈心。你永远不会那样得到深度禅修。
当你禅修时，不要对自己或你的心要求任何东西。不要期望你的身体没有疼痛。相反，要满足：“谢谢你，身体，只是能坐几分钟。”如果那是你的态度，你的禅修就会起飞。你会变得非常平和和非常宁静。
念诵有很多意义。我刚才解释的只是很小一部分。当你念诵时，那是另一种形式的洗脑。
要仪式还是要真实
问：我们可以在早课念诵时受三皈依和八关斋戒吗？
一旦你受了皈依，那就是了——只要把它们记在心里。戒律也是一样。你可以念诵它们、念诵它们、再念诵它们，但持守它们才是重要的。
太多传统佛教国家的人，每次去寺庙都受戒，但车后备箱里却放着一瓶威士忌。对很多人来说，那只是一个空洞的仪式。所以要持戒，而不是总在受戒。那才是重要的。
问：我来自的地方，佛教常常和道教混在一起，道教有很多仪式。结果，很多人认为佛教都是迷信，所以他们觉得当基督徒比当佛教徒酷。
在西方，当佛教徒真的很酷。有一天我走过阿马代尔的一家五金店，那是一个低社会经济区，一些刚从高中毕业的孩子——我们过去叫他们“yobbos”——走过来问我：“你是一位佛教比丘吗？一位真正的佛教比丘？”
“是的，”我回答。
他们说，“酷！”
佛教中有很多仪式，但基督教中也有很多。所有宗教中都有很多迷信。一些做法是相当无害的，一些则源于当地文化。
但有时佛教寺庙里的仪式是如此繁琐，以至于你因为香火缭绕而看不见佛像。你看不见佛法，教导，因为在你能听一场讲座或找到一位比丘之前，你必须做所有的仪式。这就是为什么在我的寺院，我们试图尽可能地去掉仪式。
例如，通宵念诵护卫经（reciting certain verses and scriptures for protection）的仪式违背了佛陀所说的我们应该做的事。它在戒律（Vinaya）中是被禁止的。但人们做什么呢？他们让比丘们通宵念诵，认为那会给他们带来很多功德。通常他们只念三部经，比如《慈经》。为了让它持续一整夜，他们合掌，然后念，“Naaaaaaa-aaa-aaaaaa-aaaaa-aaaaaaa-aaaaaa-aaaaaaa-aa Moooooooo-oooooooo….”非常慢。
那很愚蠢！但因为你的父母和祖父母都这么做，你太害怕了，不敢停止。有时只是害怕得罪人。
那些烧纸房子之类的呢？那些烟去哪儿了？它上天堂了吗？不，它上升大约二十五英尺，然后吹遍整个城市。它从不上天堂。天堂不在上面。
有些这些仪式和礼节真的需要被挑战。我听说在新加坡一些寺庙里，来月经的妇女不准进入。那太荒谬了！尼师们一周七天都住在寺庙里。有些这些仪式是如此荒谬，以至于它们实际上给佛教抹黑。
问：这是我的第一次禅修营，这是一次令人难以置信的积极体验。我从小就是佛教徒，但这次禅修营才让我意识到佛教的真谛。如果佛陀在多年前就证悟了真理，变得如此智慧，那么人类这么长时间以来到底在做什么？
人们只是向雕像顶礼，而不是听佛陀的教导。这是传统佛教国家的问题之一。你那样是无法接近真正的教导的；那都只是仪式。
西澳大利亚大学的物理学教授大卫·布莱尔，年轻时因为对佛教感兴趣去了泰国。但他问不到任何问题：都是念诵、仪式、顶礼和供养食物给比丘。没有人会真正给他真正的教导。
所以我创造了一个譬喻来描述许多亚洲国家所谓的佛教：你因为香火缭绕而看不见佛。有那么多的香和其他东西，以至于你无法透过它们看到真正的佛陀。那就是人类一直在做的事。他们围绕佛教制造了太多的宗教，很少有人理解佛陀到底教了什么。
这也是为什么表面上是佛教的国家有腐败的原因：佛教被简化为仪式，其真正的意义已经丧失。
拿五戒来说。当你受五戒时，你不应该喝任何酒。然而，当你去像斯里兰卡、泰国和缅甸这样的国家，你看到到处都是酒店，人们喝醉。以前不是那样的。通常只剩下仪式，人们对真正的宗教失去了尊重。对很多人来说，那只是去寺庙供养食物或钱，几乎像一种贿赂，以某种方式消除他们前一天晚上造的恶业。那不是佛教；那是仪式。
很多时候，这实际上是居士们的错，他们支持坏比丘，建造有许多黄金的巨大寺庙。为了什么？因为你认为那是在积功德。我们寺院里有成堆的瓶装水。想知道为什么吗？
大约十年前，泰国一位将军梦到他去世的父亲来找他。他父亲告诉他，他现在所在的地方能得到食物和衣服，因为他儿子一直向寺庙供养那些东西，但他什么喝的也得不到！父亲请求他儿子也供养水。将军把他的梦告诉了公众，现在供养比丘的泰国人也供养瓶装水了。我们寺院收到堆积如山的瓶装水。我一直告诉他们，我们水龙头里有很好的雨水，但这没什么用。
这里有另一个关于如何不做功德的小故事。不久前，有人给了我一大桶必需品，作为对他去世父亲的供养，桶里藏着一小瓶威士忌！我收下了！我不知道，但后来行者们发现了。我问那个居士为什么这么做。他告诉我，他父亲喜欢威士忌，如果他不给比丘们一些，他父亲在天堂就喝不到威士忌了！
那是一些人的愚蠢。你供养比丘的东西，不是你父亲在天堂得到的东西。只要做好事，分享功德；那就足够了。
那些不愚蠢的人有时会远离佛教。他们成为无神论者，因为他们看不出当佛教徒的目的。一个主要原因是许多佛教寺庙是腐败的。比丘们住在豪华的大寺庙里，而不是住在简单的住所里。任何来菩提伽耶寺的人都欢迎进入我的“住所”。那是一个小洞穴。即使我是一位著名的资深比丘，我也睡在地板上。这对别人是一个好榜样。我们不需要昂贵的东西。你在菩提伽耶寺找不到任何电视；我们生活得非常简单。那能给人以启发。如果佛教国家有更多的比丘和尼师过着简朴的生活，那将是美妙的——那将为我们现代世界提供急需的启发。
禅修胜于药物治疗
问：我听说您曾帮助一个年轻女孩从抑郁症中恢复过来。您认为抗抑郁药或药物治疗有任何用处吗？还是单靠禅修就能治愈抑郁症，即使是严重病例？
对于非常严重的抑郁症病例，人们有时需要药物治疗，甚至需要与心理学家或精神病学家进行会谈。但对于一般的抑郁症——大多数病例——禅修是有效的。而且这是一种克服它的美妙方式。
抑郁症只是心理能量低下。当你试图与之抗争时，你只是在浪费更多的能量，你会变得更加抑郁。你简直就是因为抑郁而抑郁。每当你抗争，你就会更深地陷入昏沉和负面。
与此相反的是禅修。你对它说，“欢迎你，抑郁症。”“我喜欢抑郁，因为有很多好处：我早上不用起床，我有一个很好的借口不去上班。”当你抑郁时，别人会照顾你。他们关心你，他们试图让你振作起来。你不必表现。所以享受它吧！
我想说的是，如果你不抗争，而是向你的抑郁症敞开心扉，你就会建立起正能量，抑郁症会逐渐消失。抗争它，它会变得更糟。爱它，它会缩小。这是一件难做的事，但它有效。
问：我有一个脾气暴躁的男朋友。他试图改变，但尽管我们为此争吵，他还是拒绝禅修。他如何提高他的觉知？我应该换个男朋友吗？
是的，有很多男朋友；找个好的。如果你有一个不工作的微波炉，你会换掉它吗？
当然你会。你的男朋友一定是个有问题的型号；把他退回给制造商，要求退款。
问：我应该强迫他禅修，还是应该放弃他会改变的任何希望，什么都不做？
如果你是个聪明的女孩，你会意识到你对他有我所谓的“杠杆作用”。你有说服他的能力。如果他开始去寺庙禅修，就对他好，友善。那叫作正向强化。而且它有效。所以利用你的杠杆作用。
问：我害怕蜥蜴。我今天已经三次看到同一种蜥蜴了。我意识到我应该对它们有慈心，但当我闭上眼睛，试图说，“愿蜥蜴快乐”，我非常害怕，以至于无法继续禅修。如果你害怕某样东西，就不应该把它包含在你的慈心禅中，这是真的吗？
那些短尾蜥蜴是如此无害，你可以把它们捡起来。即使是小学生也这么做。那些蜥蜴是可爱的动物。它们完全安全，不会对你做任何事。大多数时候它们只是在做它们需要做的事——四处走动，享受美好时光。如果它们来到大厅，那是因为它们想做一些禅修。
如果你害怕任何东西，做些研究，看看它是否真的值得害怕。知识是克服恐惧的第一件事。一旦你有了一些知识，它会改变你的心境。在这里从来没有人被蜥蜴咬过。把慈心给予你的恐惧，无论它是一只蜥蜴、一只蚂蚁还是别的什么。
爱与慈心来自无我。 一旦有了“我”，一个“我”或“我的”， 就有了控制，你就无法放手。 当没有“我”时，就没有控制， 你就能接受人们本来的样子。 那时爱与慈心才真正可能。 当“你”消失时，慈心就是剩下的东西。 “你”越多，慈心就越少。 所以，让开，让慈心来接管！
问：我是一位在职母亲。当我有很多家务要做时，如何找到时间禅修？当我们开始修习禅修时，去健身房听着嘈杂的音乐好吗？如果我们这样做，有什么缺点？
如果你是一位在职母亲，你真的需要禅修；否则你会成为你孩子的眼中钉。问问你的孩子。很多在职母亲来我们的禅修班。
有一次在我们的阿马代尔禅修小组，一位女士在禅修后告诉我们，她那天晚上本不想来，因为她整天都很忙。但后来她的孩子说，“妈妈，你今天要去禅修吗？”
“不，亲爱的，我累了，”她说。
“妈妈，你必须去禅修。”
“我不想去。”
“妈妈，请去禅修！”
“为什么？”
“因为你之后会是一位好得多的妈妈！”
这就是她去的原因！很多其他母亲也告诉过我类似的故事。孩子们知道他们的母亲压力很大，当她们压力大时，她们就不好玩了。所以母亲们应该为了孩子的缘故去禅修。
你可以去健身房——这不是二选一。阿姜查有一个有趣的智慧：“如果你想要一个健康的身体，你必须锻炼它。如果你想要一个健康的心，你必须让它静止。”
当你到了我这个年纪，你可能会想，“哦，天哪，我得做数独谜题，否则我会得老年痴呆症！”我们认为我们必须锻炼，否则我们的大脑会消失。但宁静比做谜题能给你一个更健康、更强大的大脑。那是阿姜查的一个绝妙洞见：“如果你想要一个健康的心，让它静止。”
问：您能建议一个教小孩子禅修的好方法吗？我女儿四岁，从不静坐。
用紧身衣！
不，说真的，如果你想让孩子禅修，最好的办法就是你自己禅修。如果你禅修，孩子会坐在你旁边，有时孩子会感受到父母的能量。如果你真的很狂躁，到处乱跑，那么孩子也会变得狂躁。如果你平和，孩子也会平和。孩子们是通过潜移默化学会的。
问：您能用科学术语解释一下禅修如何赋予您预测未来和窥视他人过去生的超自然能力吗？
我能预测未来，因为我的禅修很好——未来是不确定的！看，我总是能预测的这么对！
没有人能预测未来。任何人对未来唯一确定的事就是我们每个人都会死。那是我的预测。那大概是任何人能做到的极限了。说自己能预测未来的人是骗子。
关于过去生，你只能看到自己的。你只能知道别人的过去生，如果你恰好和他们在一起。那是你能做到的极限。
从前有一位国王，他的宫廷里有一位大臣，是个真正的自作聪明的人。他总是知道关于别人的所有事，而且他总是让他们不高兴。
有一天，其他大臣决定要让他出丑。这是他们的计划：他们会在国王面前赞美他，说他多么了不起、聪明和有智慧。然后他们会骗他声称他能读懂别人的心，并催促他读他们的心。这样他们就能证明他是个骗子。
第二天在朝堂上，他们对国王说：“您真幸运，陛下。您有这位了不起、智慧的大臣。他真聪明。”
他们对大臣说：“你是不是很聪明？”
大臣回答说：“是的，我真的很聪明。”
然后他们说：“你那么有智慧，你知道一切。你甚至可能知道我们在想什么。”
“是的，我知道你们在想什么，”他回答。他掉进了陷阱！
“好吧，大臣，如果你知道我们在想什么，就在国王面前告诉我们那是什么。”他们已经决定，无论他说什么，他们都会否认，只是为了让他难堪。
但接着大臣说：“是的，我知道你们在想什么。你们都在对陛下怀有善意的想法。”
他们别无选择，只能说，“是的，你说的对。”
他们根本不是在想那个，但如果他们说别的，他们就会有大麻烦！现在那才是一个真正聪明的人。
所以当你，比如说，从禅修营回家，你的丈夫问你，“你在禅修营学到了什么吗？”你应该说，“是的，亲爱的，我学会了读心。”当他让你读他的心时，你可以说，“你在对你的妻子怀有善意的想法，不是吗，亲爱的？”
问：有些人是天生的短跑运动员，而我们大多数人是普通跑者。虽然训练会提高我们的成绩，但我们只能梦想在十秒内跑完一百米。我们中也有一些人因为各种原因不能跑步。禅修也是这样吗？
不，因为禅修用的是智慧力。当我在伦敦上学时，我们冬天会进行越野跑。我们会穿过泰晤士河上的哈默史密斯桥，沿着河边小路跑到巴恩斯桥，在巴恩斯桥再次过河，然后沿着河边小路回到学校。
聪明的孩子会带上几枚硬币，当他们穿过哈默史密斯桥时，他们会乘公共汽车去巴恩斯桥。老师会在巴恩斯桥上，确保孩子们真的到了那里。孩子们会确保自己看起来有点汗，穿过去，然后在另一边乘公共汽车回到学校。他们是聪明的孩子。
所以，是的，有些是天生的跑者，但那些聪明的人会乘公共汽车。如果你运用智慧，你不需要成为一个好的短跑运动员就能到达你的目的地。
恶魔与天人
问：一个诅咒能导致一个灵体或恶魔附在一个持守五戒的人身上吗？
这是我个人关于诅咒的经历。在访问英国期间，我住在我母亲的公寓里。有一天她正在给我做午饭——午饭对比丘们来说非常重要，因为如果我们错过了午饭，那一天剩下的时间就没得吃了——这时有人按了门铃。因为我母亲正在做午饭，我说，“妈妈，我去开门。”当我打开门时，是一位吉普赛女士，挨家挨户卖小饰品。
我非常有礼貌地说，“不，谢谢——我们不需要任何东西。”
她说，“如果你不买任何东西，我会给你下个吉普赛诅咒！”
她不知道她在和谁玩！所以，我穿着袈裟站在那里，说：“我是一位佛教比丘。我的诅咒比你的强得多！”
可怜的女人转身就跑了。
那非常有趣，但也许我做得有点过分了。我把她吓坏了。虽然比丘们确实可以很有力量，但我们不会诅咒任何人。但她不知道。因为佛教比丘在西方还是新鲜事物，人们不知道我们会不会诅咒他们。所以我拿它开了个玩笑。
但如果你持守五戒，没有人能诅咒你。这里有一个经典故事。在我们泰国的寺院，帕那那差寺（Wat Pah Nanachat），有一位年轻女子，每个满月日都会来寺庙里住。她每周持守八戒，其余时间持守五戒。她是一位坚定的支持者，持戒清净，也是一位禅修者。
有一天她来看我们。那天早上，当她在浴室镜子前洗脸时，她看到的不是自己的脸，而是一张怪物的脸！那把她吓坏了。她不是一个疯女人，那是她第一次看到真正奇怪的东西。
在泰国，人们遇到这种情况会怎么做？他们会请比丘们介入。所以第二天早上，比丘们去她家做一个祝福仪式，并吃午饭。当他们在做仪式时，一位老太太晕倒了。当她醒来时，她用一种奇怪的声音说话。那里的老泰国比丘，阿姜·俊，知道发生了什么。一个灵体，一个恶魔，附身在了这个女人身上，而不是那个年轻女士。那个年轻女士只是在旁边看着。
阿姜·俊问：“你是谁？你在做什么？”那个灵体回答说，他是被附近乌汶府（Ubon Ratchathani）的一位灵体医生雇来杀死那个年轻女子的。一个年轻男子想和这个女孩约会并娶她，但她拒绝了他。他非常沮丧，于是付钱给一位灵体医生去杀了她。
那个恶魔说他已经试着杀那个女孩两年了，但他连靠近她都做不到。那位比丘说，“看，你对她做不了任何事，因为她持戒非常清净，生活得非常纯洁。”
那个恶魔说：“如果我不杀了她，我自己就得死。那是交易。”
那位比丘说，“宁可自己死，也不要杀别人。”
那个恶魔居然接受了，那位比丘给了他五戒。然后那个老太太又晕倒了，她从恍惚中醒了过来。之后她对发生的事没有任何记忆。
你可能没听过多少这样的故事。比丘们有时会接触到生活中通常被隐藏的部分。但那个故事的主要信息是，附身可能会发生，尽管很罕见。此外，如果你持戒，如果你道德纯洁，恶魔就无法靠近你。你被保护着。
这里有另一个故事。珀斯的一个女孩把她的母亲从泰国接过来，因为那里没人照顾她。有一天她母亲病了，她带她去了珀斯的爱德华国王医院。她去找了一个灵媒，想知道她母亲是否能活下来。花二十块钱，那个灵媒就会离开她的身体，去查看她母亲的情况，然后回报她的状况。她只需要知道她母亲的位置。
大约十分钟后，那个灵媒从恍惚中醒来。她做的第一件事就是把钱还给了那个女孩。
“为什么？发生了什么事？”那个女孩问。
那个灵媒说：“嗯，我找到了医院，也找到了房间，但我进不去。你母亲周围有一个力场，我就是无法穿透它去查明她是否能活下来。”然后她问：“你母亲是谁？我以前从未见过这样的事。”
就在那时，那个女孩说：“我母亲是一位佛教尼师。她持守八戒大约三十年了。”
听到这个，那个灵媒把二十块钱拿了回去。“你早该告诉我的。你浪费了我的时间。像我这样的人无法靠近那种人！”
这就是持戒的力量。从一个灵体或鬼魂的角度来看，你周围有一个力场。它们无法靠近你或伤害你。如果你持戒，你是安全的。但如果你破戒——呜呜呜……
所以要持戒。无论如何，这些东西伤害你的情况非常罕见。而且，请灵体去伤害别人是愚蠢的，因为它总是会回到你身上。
问：您放下了，您就健康了。但我认识一些人，他们放下了——他们不担心疾病，他们继续抽烟喝酒——他们的病并没有消失。您能解释一下为什么吗？
抽烟总是会给你带来问题，但担心它并不是真正的解决办法。我不担心疾病，但我也不傻。我休息。我照顾我的身体。
如果你超重，你得多笑。圣诞老人——呵呵呵——又胖又健康，从不死！那是我用来弥补超重的小窍门。去年我读了一篇文章，说笑和快乐会扩张你的血管。因为我经常笑，我的血管就像高速公路。它们非常宽，没有交通堵塞：它们不会被我系统里的所有油脂和其他东西堵塞。所以你笑得越多，你可以越胖，但仍然健康。这也解释了为什么胖人是快活的——因为所有悲惨的胖子早就死了！所以如果你有点超重，快笑——那可能救你的命！实际上，那里面有很多真理。放手，不要担心，因为担心是最大的杀手。即使你得了某种病，恐惧比任何其他东西更能杀死你。
这是埃德加·爱伦·坡的《红死病的假面具》的主题，其中一些魔鬼去欧洲的主要城市引发瘟疫。之后他们在森林某处会合，比较各自的成果。对话大致是这样的：
“你在伦敦杀了多少人？” “哦，我在伦敦杀了一百人。” “你在巴黎杀了多少人？” “哦，我在巴黎杀了一百五十人。” “在柏林呢？” “哦，我在柏林只杀了五十人，恐惧杀了四千人。”（或类似的话！）
我想，“恐惧比任何疾病杀死更多的人，这是多么深刻的洞见啊。”所以，恐惧是你真正应该害怕的一件事。换句话说，根本不要害怕。担心比任何其他东西都更有可能杀死你。请不要担心。但要照顾好你的健康；不要做蠢事。
人们向天人求助的都是些无用的事， 这很令人惊讶——彩票，丢失的车钥匙。 难怪他们会生气，不常下来！ 如果是关于生命意义或如何更好地禅修的问题， 那么也许他们会帮忙。 所以只在真正重要的时候才向他们求助。
问：所以拉玛国王是一位天人。想必他在人世间造了很多善业才转生为天人。但天人不是不朽的吗？如果不朽，他们如何逃脱轮回的循环？
天人不是不朽的。他们只是在天界待一段时间，当那个业用完了，他们就会转生到别处。这就像去度假：当你钱用完了，你必须回家，再开始工作。同样，你在天界过得很愉快，因为你造了很多善业。但当你用完善业时，你必须回来，再造更多。
问：佛陀描述了其他世界的生活。您相信天人吗？如果相信，他们住在哪里？我们禅修时能看到天人吗？
是的，应该有其他世界——仅仅因为你没见过，并不意味着它们不存在。这里有我所知道的最好的天人故事。我可以确认这是一个真实的天人故事，因为我认识那个当事人。
一位年轻的美国人在泰国做和平队工作。两年后，他决定出家为僧。他已经了解了泰国文化并尊重佛教。他想：“这是个好主意！在我回美国开始我的事业之前，我先当一段时间的比丘。”
他住在曼谷郊区的一家旅馆里，问门房他该怎么做。门房知道曼谷有很多地方可以去，但寺院不多。然而，他确实知道市中心有一座叫僧王寺（Wat Bovorn）的寺院，那里有时有西方比丘。他告诉那个美国人一大早去僧王寺，带些食物供养托钵的比丘，然后告诉他们他想出家。
他非常急切，第二天一早就出发了，结果到僧王寺时，寺院还锁着。他不知道该怎么办，就来回走动。一个泰国男人走过来问他在做什么。他告诉他，他来供养一些食物，他想当比丘，但地方锁着。
那个泰国男人说现在太早了。比丘们要到天亮才会出来，那还得等两三个小时。但他说没关系，因为他有钥匙。他会让他进去，带他四处看看。他拿出一串钥匙，打开了古老的铁门，带他进入了举行所有仪式的主殿堂。
那个泰国男人打开了主殿的门，打开了灯。在曼谷的寺庙里，墙上有壁画。壁画讲述了一个故事。你得找出从哪里开始，然后按正确的顺序跟着图画走，就像连环画一样。有时它会到处蜿蜒。如果你知道那个故事，你就能辨认出人物，看情节如何展开。
那个泰国男人对那些画了如指掌，包括谁赞助的，为什么赞助。比如，有些人这么做是因为他们想为死去的孩子积功德。那个男人消息灵通，让那个美国人着迷了。然后，时机恰到好处，就在他们看到最后一幅画时，那个男人说：“比丘们大约五分钟后就来了。到外面去，站在前面，等一位老比丘出来。也许一些年轻比丘会先出来，但要等那个老的。当他出来时，把一些食物放进他的钵里，并请求他为你剃度。”那个泰国男人锁上门，关了灯。
那个美国人照那个泰国男人说的做了。当那位老比丘出来时，那个美国人把一些食物放进比丘的钵里，说：“我想当比丘。”
“在这里等我回来，我会带你进去，”那位老比丘回答。那个美国人就这样开始了他的僧侣训练。
几天后，一位比丘被指派教他念诵和基本的僧侣规矩，但他的英语很差。那个美国人有点沮丧，有一天他说：“难道没有英语说得更好的人吗？”
比丘们回答说：“没有，这是我们最好的人了。”
“那第一天让我进去的那个寺庙侍者呢？他英语说得很好。”
他们很好奇，问：“哪个寺庙侍者？”
“那个开门带我进去的人，”他说。
听到这个，他们立刻带他去见方丈。你看，没有一个寺庙侍者英语说得很好！那个美国人告诉方丈第一天早上他到的时候发生了什么。方丈让寺院秘书从头到尾把所有事都记下来。
他们如此严肃地对待这个故事，不仅因为没有一个英语说得很好的寺庙侍者，还因为那个美国人是通过皇家大门进入寺庙的。僧王寺实际上是一座皇家寺庙；那是泰国国王短期出家的地方。唯一被允许通过皇家大门的只有皇室成员。连住持都不能用那扇门。此外，只有方丈和他的侍者有钥匙。
而且，在“那个侍者”开灯的地方没有电灯开关。也没有居士有大殿的钥匙。此外，连老方丈都对那些画不甚了了。所以发生的事有很多奇怪之处。当那个美国人讲完他的故事时，那位后来成为泰国僧王的方丈问：“他长什么样？你记得他的相貌吗？”
就在那一刻，那个美国人抬起头，看到墙上的一幅肖像。
“就是他！”他兴奋地说。“就是他！”
那是拉玛四世，泰国的一位前国王！这就是为什么他能走过皇家大门。他之所以对那些画了如指掌，是因为在大约150年前它们被绘制时，他就在那里。
我认识那位比丘。那是一个真实的天人故事，一位转生为天人的老泰国国王下来帮助一位西方人成为比丘。天人确实存在。
问：在经中，有关于不同存在层面的描述，从各种天界到地狱界。在忉利天（Tavatimsa）世界，天人层面内部和之间都有争斗。如果天界是享乐的地方，为什么会有争斗？还有天帝释（Sakka），他有巨大的功德和数百位妻子。如果许多天女都嫁给了同一个天人，这对天女们来说真的是一个快乐的地方吗？在地狱里，有地狱狱卒，身体上的折磨，人们在受罚前被念出他们的罪行，等等。我以为这一切都是神话，但在经中似乎是真实和字面的。是因为我被染污的心无法理解超越我的东西，所以它看起来像神话吗？希望这不是一个太肤浅的问题。
这不是一个太肤浅的问题。谢谢你问这个问题，因为这类事情也困扰过我，一个相信科学的理性佛教徒。我能理解高的天界——那对我来说最有意义——但有些这些低下的境界？就没那么理解了。
你可能无法理解这些境界，直到你真正进入你的禅修，并意识到心的力量。当你进入禅相的领域，身体开始消失，你得到心的影像时，你会看到心的影像的范围是巨大的。但你所体验的大部分都是你的知觉加上去的——禅相的颜色、形状，或其他什么。你意识到你用你的心创造了这个世界的多少。
从那以后我意识到地狱界是自我创造的。如果你造了一些恶业，你注定要去地狱，那只是因为你认为你应得去那里。仅此而已。没有人送你去那里；你自己送自己去。没有人念出你过去的恶行——你记住了它们，然后自己评判自己。你待在那里，只要你觉得你应得的。
那叫作内疚。了解内疚的力量，以及它如何通过宽恕，通过放下过去来释放，是非常有帮助的。即使在今生，你们中的许多人也做过坏事。因此你感到内疚，你实际上在今生惩罚自己。如果你在生命结束时还记得它，你会再次惩罚自己。你所需要做的就是放下那个过去。你不需要感到内疚。你可以宽恕。
这就是一个人在禅修中所做的。你如何学会宽恕？你学会失去“我”的认同，自我感，对过去行为的认同。当你深刻地看到无我时，你完全放下了“我”的观念，你成为一名须陀洹。你不能再重生于低下的境界，包括畜生道，无论你做了什么。为什么？一旦你成为须陀洹，一旦你看到你一直认为是“你自己”的本性，宽恕就变得如此容易。因为你知道没有“我”，所以很容易宽恕和放手。当你能够放手和宽恕——既包括你对别人做的，也包括别人对你做的——你感到如此自由。你意识到你不必为过去感到难过。
当你去天界时，你把它们塑造成适合你的样子。我们寺院里有两位挪威比丘，他们告诉过我关于瓦尔哈拉（Valhalla）的事。瓦尔哈拉（阵亡者之殿）是“好”的维京人会去的地方——那是他们的天界。你只有在战斗中阵亡后，作为一名“好”的维京人才能去那里。瓦尔哈拉是一个大厅，里面有盛大的宴会和大量的酒。你吃，你喝，然后你打架。你们互相残杀，然后你又醒来，有更多的吃、更多的喝、更多的打。天界之所以是那样的，是因为那是维京人所爱的。吃、喝，最重要的是打架——那是他们对天堂的看法。没有女孩！只有真正的“男人”的东西。
无论你喜欢什么，无论你认为天堂是什么样的，那就是你得到的。来自新加坡的人有一个由他们自己创造的新加坡天堂：那里有最好的咖啡店和餐馆，一天二十四小时营业，他们可以不停地吃、吃、吃、吃，永远不会饱。在新加坡的天界里，股市总是涨、涨、涨、涨、涨，从不跌。
所以一些天人打架的原因是他们喜欢打架。那是心造的，像幻想，像虚拟现实。心造一个适合你的天界。这就是为什么在一些这些境界里，你可以有一百个妻子，如果那是你喜欢的。她们不是真正的妻子；她们只是由你创造出来的。
佛陀描述的境界是那些日子里最常见的。经中还提到了其他境界，比如嬉戏天人。这些是喜欢玩耍的天人。他们只是整天胡闹，讲笑话，互相开玩笑，因为那是他们喜欢的。
无论你喜欢哪个天界，你就会去哪个。你创造了它。你认为你应得的，你就待在那里，只要情况如此。当你认为你已经受够了，你就会转生到另一个地方。
如果你有内疚感，你觉得你必须为过去的恶行付出代价，你必须受到惩罚，那么你就会为自己创造一个地狱界。你在古老寺庙壁画中看到的境界就是这些东西如何被创造出来的例子。现在我们对地狱有完全不同的看法。我记得在槟城，一个圣诞节教禅修营。圣诞节那天，晚上的问答环节结束后，大约晚上10:30，我去休息。但马路对面正在开派对。我不介意派对，但这是一个卡拉OK派对！现在，那就是苦！
对我来说，地狱会是一个永不关门的卡拉OK酒吧！所以天堂和地狱是我们创造的。
比性爱更好？
问：如果你顺其自然，不专注于它，禅修能让性爱更有意义、更感性、更有趣吗？
戒律里规定，你在禅修营期间不应该有性行为。你应该放下身体，而不是沉溺于身体。而且你不是顺其自然，你是放手。你专注于呼吸；你专注于禅相。那比性爱好得多。实际上，性爱会摧毁你的禅修。
这是让我成为比丘的原因之一。如果你知道禅修的喜悦，性的问题就永远不会出现。当你可以安静地坐在坐垫上，得到一种远胜于此的极乐时，谁还想要自慰或有性行为？！
一年前，有人因为我谈论“比性爱更好的极乐”而批评我。他说禅那的极乐是在另一个层次；它甚至无法与之相比。我道歉了，因为禅那的极乐远超于此，远胜于此，这两者根本不应该被比较。进入深度禅修，亲自了知这一点。
任何人都能证得禅那。 我不是说你会，但你可以。 没有什么能阻止你。 是智慧做到的，不是意志力。 聪明是你如何实现它的方式。
问：我们应该专注于禅修所缘还是光？我们的最终目标是一心不乱，让我们的身体消失。这才是重要的，还是光更重要？
光只是在你缔造平和、保持正念和友善时发生的事情。如果你试图专注于它们，它们会消失。不要想，“我现在要专注于光”，或者，“我现在要达到一心不乱。”你唯一应该专注的——如果你在专注任何东西的话——是正念和善意，“慈心正念”（kindfulness）。如果你那样做，一切都会自行发生。
禅支——寻（vitakka）、伺（vicara）、喜（piti）、乐（sukha）和一心（ekaggata）——大多数人根本不知道它们是什么。所以先进入一个禅那，然后你出来之后就会明白了。禅支不是不同的东西；它们是同一种体验的五个方面。它们就是第一禅那。
“一心不乱”并不是一个很好的术语。ekaggata中的agga这个词，意思是“顶峰或首都”，就像梵语中的Agra，那是印度莫卧儿帝国的首都。Aggata指的是心的顶峰，而不是“点”。Aggata的意思是“一个真正统一的心境”，以极乐为你的唯一焦点。你应该在那份极乐中停留一分钟又一分钟，一小时又一小时。Ekaggata的意思是“心的单一性”，也是“时间上的单一性”。
问：为什么佛陀教导要避免极端的快乐和痛苦，而禅那却是一种比性爱更强烈的快乐？
佛陀只说要避免五官的快乐，而不是所有的快乐，比如禅那。五种感官快乐是分心的，它们会阻止你培育心的快乐。这个教导在《无诤分别经》（MN 139）中，经中说我们需要区分五官的快乐和心的快乐。
佛陀说，心的快乐，应该被培育，包括灵感。如果你听到一个真正触动你内心的教导，你应该培育灵感的快乐。如果你看到某人慈悲和友善，就沉浸在看到慈悲行为的快乐中。沉浸在你自心的快乐中。那些是我们应该沉浸的快乐。
感官快乐是一个极端，但我们也应该避免另一个极端，即痛苦——比如听我讲笑话太久！
问：经中说，佛陀在证得第四禅那后，将心转向断除诸漏。在禅那之后，人如何做到这一点？
有三种漏，或流出：欲漏（kamasava）、无明漏（avijjasava）和有漏（bhavasava）。Āsava常被翻译为“漏”，但我更喜欢“流出”。
第一个，欲漏，是在五官世界中寻找快乐。当你意识到真正的快乐是什么时，它就被摧毁了。当你从禅那中出来时，你刚刚体验了你生命中最伟大的极乐，远超任何五官的快乐。你意识到真正的快乐来自于放下五官，让它们消失。结果，你对在五官世界中寻求快乐失去了兴趣，感官欲望就终结了。这是欲漏的断除。
更有趣的是无明漏。无明是错觉。如佛陀所说，错觉是认为苦是乐，乐是苦，把一切都搞反了。你有没有注意到，当一个婴儿出生时，家人很高兴，但婴儿却在哭？他们根本没有注意婴儿的感觉。当某人去世时，尸体在微笑，但其他所有人都在哭？他们搞反了！
我们真的应该从经历这些事的人那里得到启示。当一个婴儿出生时，哭：“哦哦哦，多可悲啊！哦哦哦，我又得照顾一个孩子，让我晚上睡不着。哦哦哦，我又得担心一个孙子了。”你们所有当祖父母的，当你们发现你们的女儿生了孩子时，你们会哭吗？你们会说，“哦，那太可悲了”吗？当有人告诉我，“我女儿刚生了一个儿子”，我说，“我表示哀悼。”他们觉得我疯了。
当某人去世时，我说：“呜呼！太棒了！什么时候开派对？”尤其是如果某人年轻时去世。如果你年轻时去世，你就不必去养老院了！
你应该像可敬的达摩难陀长老一样。当他的肿瘤科医生告诉他，他的癌症是晚期的，已经无能为力时，他大笑起来。肿瘤科医生说，达摩难陀长老是他所知道的唯一一个在被告知患有绝症时大笑的人。那是因为他是一位比丘，一个真正理解佛法的人。所以当他们说你要死了，你应该笑：“哈哈哈哈哈！善哉！”
第三个漏，有漏，是存在的流出。存在的漏在我们意识到这里面没有人的时候被摧毁了。在深度禅修中，特别是在禅那中，你实际上看到无人在家。你观察身体，你观察心，你哪里也找不到阿姜布拉姆；你哪里也找不到任何人。当你了知那里没有人的时候，它会产生深远的影响。自我感不再驱使你去做事。你可以完全懒惰，人们可以叫你猪。但是谁是猪？
你知道存在的三法印，对吧？无常、苦、无我？无常、苦、无我走进一家酒吧。 苦说：“这家酒吧烂透了。” 无常说：“别担心，它会变的。” 无我说：“谁说的？”
当你意识到无人在家时，那就是存在的流出消失的时候；那就是禅那之后发生的事。诸漏就是这样被断除的。
问：居士能在今生证得禅那、成为须陀洹、并觉悟吗？如果可以，我们该怎么做？与居士相比，成为僧侣真的有任何优势吗？
比丘尼师和你们的区别在于，我们舍弃了更多，放下了更多。我们放下了性爱和我们的家庭，包括我们通常最关心的人，比如丈夫或妻子。
珀斯有一个了不起的案例，一位女士真的主导了她的丈夫。当他们来寺院供养时，她会在公共场合对他说，“乔治，你这个笨蛋，过来做这个；到那边去做那个。”我真的为乔治感到难过。然后她去世了。我以为他会很高兴，但相反他说，“我非常想念她！”我觉得这很疯狂——她给了他那么多的苦头。但他已经习惯了，并且喜欢它！我以为他会感觉像是从监狱里被释放了，但相反他却在悲伤。人就是这样执取的。
试着当一名比丘或尼师。它会让你看到比丘和尼师舍弃了多少。那不是同一种修习。像你这样的居士可以舍弃——受持八关斋戒——在我们寺院的九天禅修营里。但然后你回家，看电影，追体育赛事，随时随地想吃什么就吃什么。完全舍弃，余生皆如此，是非常不同和困难得多的。这就是为什么僧侣的放下程度要大得多。
这就是为什么有僧侣，为什么佛陀建立了僧团。那是一条更快、更彻底的放下之路。我们没有任何钱。我们不追随任何时尚。我们只穿我们的棕色袈裟，仅此而已。那是一种更简单的生活。
冒牌佛陀？
问：释迦牟尼之前有很多佛陀是真的吗？他之后还会有佛陀吗？如果是，所有的佛陀教的都是一样的东西吗？佛陀和阿罗汉有什么区别？
这都是关于因果，不是关于人。佛法和八正道一直都在，等待被发现。当当前的教法消失时，迟早会有人再次觉悟。如果他开始教导，那个人就被称为佛陀。所以一个佛陀只是再次开始教导的那个人，所有那些通过遵循那个教导而觉悟的人被称为阿罗汉。佛陀是第一位，是这个传承中的第一人。最终他的教导会消失，然后另一个佛陀会出现。
那么我们的佛陀呢？他从哪里来？他是一切都靠自己发现的吗？传统佛教徒是这么说的，但这没有证据支持。在《中部· 陶师经》（MN 81）中有一部有趣的经，其中我们的佛陀，乔达摩佛，回忆起他在前一位佛陀，迦叶佛时代的一段过去生。
迦叶有一位主要弟子叫作伽提迦罗，一个贫穷的陶工，他是一位不还果者。他没有成为比丘的唯一原因是他必须照顾他的父母，他们都失明了。虽然他是一个陶工，但他非常有德行，为了避免伤害众生，他从不挖土。为了制作他的陶器，他取农民们修补稻田堤坝后剩下的黏土，或者兔子或老鼠挖出来的黏土。他甚至不愿冒伤害一只蠕虫的风险！而且他不出售他的陶器换钱。相反，他把它们放在他店铺外的一张长凳上，上面有个牌子：“如果有人想要一个陶罐，请拿一个。如果有人想留下一些米和豆子，请便。我得照顾我的父母。”所以没有买卖，只有布施，就像我们在我们寺院做的那样。
你可以看到他完全不物质，非常善良，他做他的工作只是为了照顾他的父母。当然人们也知道这一点，所以他们不会拿一个陶罐而不留下点什么给他。没有买卖，只有布施，就像我们在我们寺院做的那样。
伽提迦罗有一个叫作乔提波罗的朋友，他对宗教不感兴趣。当伽提迦罗说，“来见见迦叶佛——他非常智慧和慈悲”，乔提波罗说：“谁想见那个剃光头的白痴？你们这些家伙和你们的宗教！”他对此一点也不感兴趣。但最终伽提迦罗骗他的朋友去见了迦叶佛。乔提波罗深受感动，他皈依并出家为比丘。
当乔达摩佛讲这个故事时，他透露他就是前一位佛陀座下的乔提波罗。你可能会想，一个有那种程度善业的人——在一位佛陀座下学习——至少会成为须陀洹，甚至斯陀含。据说佛陀出生时走了七步，说：“这是我最后一次出生”（MN 123）。如果他不是斯陀含，他怎么会知道那个？据说斯陀含会重生于兜率天，那正是佛陀来的地方。这是间接但有力的证据，表明乔达摩佛曾是一位斯陀含，然后在今生觉悟，并且是这个佛陀周期中第一个这么做的人。这就是为什么他被称为佛陀。根据《伽提迦罗经》（SN 1:50），佛陀觉悟后下来祝贺他的天人之一就是伽提迦罗，他已重生于不还果界。他说，“我们曾在同一个村庄是朋友。我们一起去见迦叶佛。我仍然是阿那含，而你是佛陀。恭喜！”或类似的话。
梵天娑婆主，那位邀请佛陀教导的天人，也曾是迦叶佛座下的比丘。他们都是迦叶佛的朋友和弟子。他们中的两位，伽提迦罗和娑婆主，成了阿那含，并重生于净居天。娑婆主也下来祝贺他的朋友乔提波罗，现在的乔达摩，我们的佛陀。
所以你看，有很多佛陀。就在乔达摩佛觉悟之前，他运用他禅修的力量回忆他的过去生。他肯定会记得他在迦叶佛座下的过去生，他很可能会回忆起被教导四圣谛。那么他是发现了四圣谛吗？还是他记起来了？我让你们自己去想那个。
问：有一本书叫《未来佛史》（Anagatavamsa），里面给出了十位未来佛陀的名字。那些名字是从哪里来的？
它们是编造出来的。它们不是来自佛陀；它们是后来出现的。经中提到的唯一一位未来佛是弥勒佛（Metteyya），但即使他也只被提到一次，而且似乎不太可能是佛陀亲口所说。
问：那么这本书是从哪里来的？写这本书的目的是什么？
印度尼西亚的棉兰市有东南亚最大的佛教寺庙，它是献给弥勒佛的。它主要是由一个台湾团体建造的，他们的想法是佛教已经不存在了，所以最好是崇拜弥勒佛，赚取足够的善业，以便在他出现时重生。
但那绝对是荒谬的！佛陀的教导仍然生机勃勃。而且乔达摩佛仍然在这里，因为佛法在这里。这是一个主要问题：人们想知道未来，而不是关心现在。这是一件可怕的事，它真的在摧毁佛教。当每个人都在等待弥勒佛降临时，每个人都在等待未来，而不是活在当下，现在就觉悟。
所以那类书就是这么来的。通过鼓励人们向一个不在这里的人祈祷，而不是去禅修，你的寺庙可以得到更多的钱，因为禅修要辛苦得多！
你不选择一条宗教道路；是它选择了你。 你聆听佛教或其他宗教的教导， 过了一会儿你会想，“嘿，这就是我！” 这肯定发生在我身上了。 我在读关于不同宗教的书， 当我读到一本关于佛教的书时， 我意识到我已经是佛教徒了！我只是不知道而已。 如果你在寻找，它会找到你。
第七章 法与格雷格
——为佛弟子们做个总结
问：在八种世间法中，权力和名望是无力的对立面。无力是不是指不了解生活中正在发生的事情，它是否与脆弱性有关？
八种世间法（loka-dhamma）是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。权力和名望的风确实是无力的对立面，但你并不一定因为出名而变得有权。事实上，你越出名，你做自己想做的事的可能性就越小。
很久以前，当时是新加坡佛教联谊会主席的安吉对我说：“你最好小心点，阿姜布拉姆。新加坡有那么多人认识你。如果你做了任何错事或调皮的事，我都会知道的！”
我想，“天哪——我最好规矩点！”
我们曾就菩提伽耶寺是否应该穿御寒夹克，还是应该随心所欲，进行过投票。我说，“要么大家都穿夹克，要么谁都别穿。”但我被否决了。现在比丘们想穿夹克就穿。我没有权力。
现实是，你从一开始就没有任何权力。你不在控制之中。我有时用无人驾驶巴士的譬喻来说明这一点。
生命就像一次巴士之旅。有时你穿过非常美丽的风景：壮丽的高山、美丽的瀑布、和牛群安详吃草的连绵草地。那太美妙了，以至于你想说：“停！我想拍张照。我想享受这美妙的风景。”你试图告诉巴士司机——那个掌管你生命的人——慢一点，这样你就能尽可能久地享受这一切。但巴士司机一脚踩在油门上，飞驰而去。
另一次，你经过生命中的一个有毒废物倾倒场，一个破败的工业区，墙上有涂鸦，人行道上有注射器。你试图告诉巴士司机：“啊！这危险、可怕、丑陋。尽快离开这里。”但巴士司机刹车停了下来。那就是生活。
当生活中出问题时，我们有时会问：“为什么会出问题？为什么我不能快点离开这里？为什么我愚蠢的巴士司机在一切都那么不愉快、痛苦和失望时刹车？为什么痛苦持续那么久？”
当有快乐时，我们问：“为什么它不能持续更久？为什么我不能停下来享受生命中的快乐时刻？”那是因为巴士司机很蠢！就是因为那个！
巴士司机的名字叫“意志”（Will）。
因为你认为拥有幸福生活的唯一方法就是快速度过痛苦的时期，慢下来享受愉快的时期，你决定教“意志”如何开车。但为了教“意志”如何开车，如何变得有智慧，你首先必须找到他。那就是禅修、宁静和洞见的工作。
在禅修中，你最终深入内心，你找到了巴士司机的座位，“意志”的座位，所有这些选择被做出的地方。那时你会受到你生命中最大的冲击——座位是空的！方向盘后面没有人！你生命的巴士司机不存在！那都是因缘和合，一个过程。没有人在开车；没有人在掌管。你失控了。
由于那个认识，你回到你的座位，停止抱怨。你停止抱怨的原因是没人可抱怨！苦或乐只是生活的一部分。
不再有渴爱，不再有恶意，不再有抱怨。对自主意志幻觉的终结意味着渴爱的终结。你知道没有巴士司机，你没有权力。
试图控制让你有所进展了吗？你一无所获。那是理所当然的。所以就享受它。放手。没有控制。你变得脆弱，但却是对平和与智慧的脆弱。那太美妙了。
我们不喜欢平和，因为我们害怕。我们不喜欢有智慧，因为我们不知道那对我们可能意味着什么。我们宁愿待在我们的舒适区，那里一切都熟悉，就像监狱里的人一样。当他们被告知他们的释放日期快到了，他们不想离开。他们在监狱里很舒服；那里很熟悉。他们宁可待在那里，也不愿拥有自由——就像我们一样。
在我的书《敞开你的心扉》中有一个美妙的故事，关于一只蠕虫和它可爱的粪堆。
从前有两位比丘。他们是最好的朋友，一生都在一起。当他们去世时，其中一位是非常好的比丘，转生到了天界，而另一位，因为太懒，睡得太多，转生成了粪堆里的一条蠕虫。
那位天人在想他的朋友转生到了哪里。他在所有天界寻找他的朋友，但哪里也找不到。“啊，”他想，“他一定是转生成人了，因为那也是一个好的转生。”
他用他的天界神通，搜遍了整个人间，但哪里也找不到他。“哦，天哪！”他想。“也许他转生成了动物。”他检查了所有的大动物——比如大象和老虎——但在它们中间也找不到他。
然后他检查了爬行动物，令他厌恶和惊恐的是，他在那里找到了他的朋友。虽然他前世是比丘，但他却转生成了牛粪堆里的一条蠕虫。那位天人想，“我不能把我的朋友留在这么糟糕的状况中。”
他下到那堆牛粪旁，呼唤他的朋友。小蠕虫从粪堆里探出头，说：“你想要什么？”
“我们前世是最好的朋友。我们一起当比丘。现在，因为我的善业，我转生到了天堂。那里很美。很不幸，你转生到了这堆粪里，但我可以帮你。来吧。跟我上天堂。我带你去。”
“等一下！天堂里有粪吗？”
“当然没有。粪是恶心的。”
“那我不去。我喜欢我的粪。我吃它，它很美味！那是我住的地方，又好又暖和。它很香。如果天堂里没有粪，我能带一些去吗？”
“不行！”
“那我不想去。”
那位天人想：“要是我能让他看看天堂，他就能亲身体验了。我肯定他会喜欢，他会用洞见理解天堂比一堆粪好得多。”
他抓住那条蠕虫，试图把它从粪里拉出来。但因为蠕虫身上都是黏滑的粪，他得以扭动身体，逃到了粪堆最深处。由于他们深厚的友谊，那位天人捏着鼻子，把手伸进粪堆深处。最终他找到了他的朋友，再次试图把他拉出来。蠕虫抱怨着，大叫着，扭动着，很快就从他手中逃脱了。
每次那位天人几乎要把他的蠕虫朋友拉出来时，他的朋友都逃脱了。经过很多很多次的尝试，那位天人不得不回到菩提伽耶寺，所有的小蠕虫都得回到它们的家和工作岗位。
为什么会这样？因为，“我喜欢我的粪——那是我的家，它很香。”
你为什么不放下你的粪？这很迷人，不是吗？这叫作执取。如果你进入禅那几次——“哇！”你会想，“这比性爱还好”——你就会知道什么是真正的快乐。你会明白什么是粪，什么是天堂。它会改变你。
执取与其他不满
问：不满的燃料是什么？满足的燃料是什么？
不满的燃料是认为快乐在别处，觉悟在你所在之处以外的某个地方。我们说，不满或苦是你想要去的地方和你所在的地方之间的距离。你想去哪里？你现在在那里吗？如果不在，那就叫作不满。
你如何解决这个问题？试着改变你想要去的地方的想法，让它成为你所在的地方：“我不想去任何地方，除了这里，在这个座位上，用我愚蠢、不安、昏沉、到处乱跑的心。我只想在这里。”那就没有不满了。如果你满足，完全满足，你会惊讶地发现，不安、昏沉和睡眠都消失了。
对你所在之处感到满足，就是缔造平和的意义。待在这里，不想到别处去，因为那是对你现实的不诚实。只要待在这里。然后你所有的渴爱、你的欲求、你的努力——所有那些不断搅动你心的东西——就都消失了。“我对昏沉感到满意，我对不安感到满意”——当你与所有那些和平共处时，你就在放下渴爱，你在遵循佛陀的道路，你很快就会觉悟。停止创造这段距离，这段分离，在你所在之处和你想要去的地方之间。
问：请解释一下放下执取和好恶。
执取是在你和你认为你拥有的东西之间。它是你自我感的一个方面。放下执取意味着你并不总是有同样的好恶。执取是可选的，但我们都有好恶，即使佛陀也有。
有一次，佛陀遇到一个叫作苏尸罗马的怪物，他的名字翻译过来是“针毛”。他是一个原型朋克，头发是针！他想知道佛陀是否真的觉悟了。所以他坐在佛陀旁边，向他倾斜，想刺他，但佛陀向后倾斜了。
“啊哈！”针毛说。“你不喜欢疼痛。你不是真的觉悟了。一个觉悟的人无论如何都会保持中舍。他不会有任何好恶。”
佛陀说：“别傻了。有些东西会给我的身体带来问题。它会伤害它，让它不健康。”
这只是常识。你不踩蛇，你不冲进火里，你不让针刺你。你移开。这是常识，不是执取。那是对你身体的慈爱之心：保持它健康，保持它安全。
很多时候，好恶只是慈爱之心。我喜欢西澳大利亚佛教协会。我喜欢服务和教导。那是执取吗？不。只是有些东西你喜欢，有些东西你不喜欢。我喜欢炸鱼薯条：那是我的习性——我的荷尔蒙，我的身体，和其他一切。我无法控制；这是我从小被教育的方式。那不是执取。
好恶与执取是不同的。执取是自我感紧抓着某样东西不放。
问：为什么放下执取如此困难，即使它们会导致痛苦？
这是因为我们宁愿痛苦也不愿不存在而快乐。在三种渴爱（欲爱、有爱、无有爱）中，对“存在”的渴爱比对“快乐”的渴爱更为根本。这就是为什么垂死的人常常不愿放下身体，即使他们非常不舒服。他们不愿放手，因为他们对“断灭”的恐惧甚于对痛苦的恐惧。对“存在”的渴爱是最根本、最重要的执取。我们宁愿痛苦，也不愿根本不存在。
问：请详细解释“味”（gratification）、“患”（danger）和“离”（escape）这三个概念。为什么我们必须要有“味”——为什么不直接就是“患”和“离”？
这些只是指我们心中发生的事情。以“想”为例。人们为什么要想？因为其中有“味”，即满足感。思考中有一种乐趣。你为什么会生气？因为生气中有一种乐趣。想想那些伤害过你的人：“那些蠢货，他们不该那么做！”这让你感觉自己还活着！所以生气中有一种喜悦。
关于贪欲的满足感，我无需多言——大家都知道。当然，在睡觉、吃饭等事情中也有满足感。
但在负面的心境中也有满足感。如果嫉妒和其他负面情绪中没有满足感，我们就不会有它们。我们有它们，是因为其中有乐趣。
但其中也有“患”，即危险。是的，生气、对某人大喊大叫是很有趣——因为他们真的需要被教训一顿，事后你感觉很好——但危险随之而来，当他们反过来教训你时，你就惹上了大麻烦。贪欲？哇，真的很有趣，直到你有了孩子，或者直到你因为对别人有贪欲而与伴侣陷入麻烦。
而且，你知道，幻想和做梦看起来是那么好的主意。你在禅修中没有任何痛苦，不必担心你的呼吸，你可以计划和梦想各种各样的事情。但事后却有危险。你会感到疲惫，你会想，“我在浪费时间！”
当你看到事物中的危险时，你意识到，“是的，这里有乐趣，但也有危险，而且危险大于乐趣。”这就像喝酒。人们享受它，但有危险：你必须用宿醉来付出代价。赌博中有满足感。你差点就赢了，你觉得，“这真好玩。”但你最终可能会输掉很多钱。你知道购物的满足感，然后当月底收到信用卡账单时，你知道了危险。
当你了知有满足感，也了知有危险时，你就是在诚实面对。你可以问，“危险是否大于满足感？”当你明白确实如此时，你就会对这些事情说不。一旦你了知了危险，你了知它不值得。
那么，从这些事物中“离”出来的方法是什么？大致相同：用智慧看清满足感和危险；看清生活中真正发生的事情。然后你对自己的生活会有一种更强的掌控感，是好的意义上的。你不想走上一条通往危险的道路，你仅仅通过注意到这一点就获得了自由。那个“了知”就是出离。
“我为什么要做那个？”它不再有任何意义了。这就是下面这个故事的寓意。
我还是学生时就戒酒了。早期我有时会喝醉，因为没人告诉我不要那样做。其中有乐趣——和朋友在一起，玩得开心。但第二天早上，危险就显而易见了。我足够有智慧去想：“我为什么要做这个？酒很贵！它对我没有任何好处。你失去了所有的正念。你记不清前一天晚上发生的大部分事情。”所以我戒了它。戒掉它，你还会得到很多健康上的好处。
我以为我真的做出了巨大的牺牲。我以为我再也不会被邀请去任何派对了。在澳大利亚，他们对这样的人有一个词，叫“扫兴鬼”（wowser）。扫兴鬼是不享受派对的人，是不喝酒的人。扫兴鬼不会像其他人那样惹是生非。他们是派对的破坏者。但我非但没有不被邀请，反而被邀请去更多的派对了！为什么？因为他们需要一个清醒的人开车送他们回家！
那就是我。因为清醒，我实际上收到了更多的派对邀请。人们更信任我了，那是另一个好处。
我看到了酒的好处，也看到了它的危险。当我看到危险大于好处时，我戒了它。就这么简单。智慧就是出离。
在你的禅修中运用同样的方法。看看思考的危险。它能带给你什么？它只会给你带来头痛。你永远无法通过思考变得有智慧。当你看到思考的危险时，你就不再感兴趣了。你放下了它。那就是出离。
如果你想要更多，你就无法享受你已经拥有的东西 ——这是佛法的精髓。即使你是个亿万富翁 ——拥有游艇、私人飞机、豪宅和管家—— 如果你想要更多，你就无法享受你已经拥有的一切。 但即使你是个穷人，即使只是一个比丘或尼师， 如果你什么都不想要，即使在禅修中也是如此， 你就能享受一切。
佛陀说过最令人惊奇的话
问：请解释一下“四梵住”。
“四梵住”这个词通常指的是慈（metta）、悲（karuna）、喜（mudita）和舍（upekkha）。
- 慈（metta）：“愿一切众生快乐安康。”
- 悲（karuna）：“愿一切众生离苦得乐。”
- 喜（mudita）：随喜众生的快乐；它是对他人快乐的美妙无私的喜悦。如果旁边的禅修者刚刚觉悟，你会想，“哦，我真为你觉悟而高兴。”这与“真不公平！这是她第一次禅修营，她就证得了！我参加了十次，还没觉悟！这太糟糕了！”恰恰相反。
- 舍（upekkha）：是一种平静和宁静的态度，一种带着深刻平和的旁观。
当它们成为深度禅修的因时，它们被称为“殊胜的安住处”。如前所述，慈心是一种美妙的禅修方式。你想，“愿一切众生快乐安康”，然后你感受着那份感觉，直到慈心变得非常强大。如果你愿意，你可以配合呼吸修慈心：“愿我的入息快乐安康。我真的关心你，入息；带着我的祝福进去吧。出息，出去时玩得开心。愿我所有的出息快乐安康。愿我所有的入息离苦得乐。”当你对你的呼吸修慈心时，你的呼吸会变得柔软、温和、美妙、平和，禅修就变得非常容易。
你可以应用所有这些，尽管修悲心可能会很困难，因为它专注于苦和痛。我通常不推荐它，因为它会让你因为专注于生活中的苦而情绪低落。但喜心是好的，舍心也是。专注于积极的一面。这会给你带来一种美妙、殊胜的平和安住。
问：您能再多谈谈关于“第三圣谛”的“放下”与“第二圣谛”的“执取”之间的关系吗？
我通过区分“第二圣谛禅修”和“第三圣谛禅修”来教导禅修。理解这一点很重要。对于那些不了解佛法的人来说，第二圣谛说的是渴爱导致苦，而第三圣谛说的是放下渴爱导致苦的止息——快乐、平和、涅槃。
什么是第二圣谛禅修？“我想要。我想要。我想要。”佛陀说那会导致苦。所以如果你感到沮丧，如果你感到失望，如果禅修不平和，你刚刚就在做第二圣谛禅修——你一直在想要什么东西。请不要做第二圣谛禅修。
另一方面，如果你正在变得平和，做得好！你正在修习第三圣谛禅修——放下欲求——你正走向平和与涅槃。
很明显，太多人在做第二圣谛禅修：“我想要禅那。”“我想要禅相。”“我想要神通。”你只会受苦，因为你正在创造苦的因。
相反，要做第三圣谛禅修：放下，放下，放下；缔造平和，保持友善，保持温柔。那会导致自由、平和、涅槃。相信佛陀的教导。佛陀知道他在说什么。
问：凡夫（puthujjana）和圣者（ariya）的修习有什么不同？为什么它们不同？
凡夫是普通的俗人，而圣者是觉悟者：须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。Puthujjana 实际上意思是“普通人”。这就是我称他们为俗人的原因。有点刻薄——希望你们不介意。
经中有一句伟大的话：“圣者所称的快乐，凡夫称为苦。圣者所称的苦，凡夫称为快乐。”
当你坠入爱河时，“哦，多么快乐！”全世界都喜欢爱，但圣者会想：“他们为什么那样做？那会带来更多的苦！”结过不止一次婚的人会想：“哦，这次不同了。这是真的。”他们从不吸取教训。
在禅修营度假，只是坐着、坐着、坐着，一个小时又一个小时，对一些人来说听起来像受苦。但那些理解佛法的人会说：“多么快乐！多么极乐！”人们把事情搞反了，这就是为什么圣者有时会被完全误解。
当我还是行者时，人们对我说，“你当行者，花一生当比丘是在做什么？！你可以在这个世界上做那么多事。娶个妻子，生孩子。你害怕人际关系吗？”我不害怕人际关系。最好的关系是与平和的关系。圣者们意识到，简单、拥有少量东西，远比拥有很多要好。
当我在香港时，我看到很多澳大利亚人在那里购物。而香港人来珀斯购物。那有点不对劲，不是吗？我的意思是，香港人在香港有商店，珀斯人肯定在珀斯有商店。为什么要去对方的城市购物？太疯狂了！
圣者会想：“你为什么去购物？你还需要多少东西？你得有多少双鞋？你只有两只脚；每只脚一双鞋就够了。你需要多少件衣服？”好吧，也许如果你二十岁，正在找伴侣——那还说得过去，如果你是女孩，买几件衣服；如果你是男孩，买几件好衬衫。但之后就忘了它。
忘了它，就穿你的旧衣服——它们舒服得多。就衣服而言，当女人比当男人糟得多，因为女人得穿所有这些不舒服的衣服。还有高跟鞋——我不知道她们是怎么做到的。那一定是折磨。曾经有一种时尚，年轻女性必须露出她们的腰部。她们的裙子或裤子非常低，而上衣部分，那其实不是衬衫，在肚脐以上。那在新加坡也许还行，但在澳大利亚的冬天呢？我见过年轻女性的腰部都冻青了！我为她们感到非常同情。年轻女性为了找个伴侣得做些什么啊！不值得。当尼师要明智得多。
问：我并不信服“思惟”毫无价值。我还没找到佛陀的任何一篇经文说：“不要思惟，保持寂静，安住当下，这样就足以完全证悟。”八正道的第一个道支是“正见”。当我们完全贬低思惟时，那不正是“邪见”得以延续的方式吗，一代又一代的佛教徒盲目追随？那不正是复兴比丘尼僧团困难重重的主要原因之一吗？女性多年来被告知，事情就是这样——不要思惟，要满足。有没有中道？寂静当然是必要的，但把思惟看作愚蠢和无用，是必要的吗？
有几部经确实说应该放下思惟，其中一部是《双想经》（MN 19）。在经中，佛陀给出了如何平息念头的指导。
正见与思惟不同。正见是清晰地看见。想象一下，我拿着一根棍子，问你它是什么。你可能会觉得我问一根棍子是什么很疯狂，但最终你会说，“一根棍子。”然后我会让你描述得更详细些，你可能会告诉我它是棕色的，是木头做的。
那是思惟，不是吗？你在思惟，但你真的看见那个物体了吗？它不是一根棍子。它不是木头。它不是棕色的。它远不止于此。我们对事物的描述是有限的。思惟只取现实的一个方面，并假设那就是全部。你说它是一根棍子，如果我不让你详细说明，你就会停在那里。这就是思惟的问题。它是一个近似值，而且从不深入。
如果你想弄清楚某样东西是什么，你必须持续地看着它，直到你所有的思惟——所有这些你被教导的标签——都用尽了。当你用完了标签，你开始看到你没有被教导的东西，一些更接近现实的东西。
思惟的另一个问题是它导致人们争论。争论不是缺乏思惟的结果。思惟的再一个问题是它是扭曲的——根据我们的习性扭曲。我们都以某种方式思惟，我们通常无法跳出框框思考。跳出框框思考非常困难。对比丘和尼师来说更容易，因为我们生活在框框之外，与社会分离。但其他所有人都被电视、教育、书籍、比丘以及无数影响所制约。
那么我们如何摆脱这种扭曲的思惟方式呢？佛陀关于“颠倒”（vipallasas）的教导非常美妙。你的思惟方式基于你的知觉，而你的知觉被你的见解所扭曲或塑造。例如，如果你相信基督教，或观音，或净土，你会根据你的信仰来看待世界。我认识很多好人，他们发誓他们见过观音。我记得一个越南难民女孩，她和其他人一起乘船逃离了共产主义越南。他们在海上漂泊了许多天，然后遇到了一场致命的风暴。她向我发誓，她绝对清楚地看到观音从水上走来——几分钟后，一艘英国护卫舰出现了，把他们都带到了香港。
如果你有某种见解，它会相应地创造知觉，那些知觉会制约你的思惟。这就是为什么世界上有那么多不同的宗教和信仰，以及为什么人们对自己的信仰如此确信以至于他们会为此杀人。他们绝对确信，因为他们没有意识到思惟是多么不确定。这就是为什么一些比丘——一些在泰国和英国的真正好的比丘——确信比丘尼的传承行不通。他们有一种见解，它制约了他们的知觉。他们甚至没有意识到不符合他们见解的知觉。一个经典的例子是结婚和离婚的区别。当你坠入爱河时，对方是美丽和伟大的。因为你的见解，你实际上在他或她身上感知到所有这些美妙的品质，你觉得自己多么幸运能嫁给这样的人。但当你离婚时，你的见解是同一个人是个混蛋。你只能感知到坏的品质：“这很明显。为什么我以前没看到所有那些？！”
那是完全同一个人。改变了什么？你整个知觉的框架翻转了，你再也看不到好的品质了。当你坠入爱河时，你告诉你的父母，“我遇到了一个很棒的女孩。”当他们说，“别娶她；你不够了解她”，你会争辩，“哦，但她很美，她很棒。”你拒绝看到她任何坏的一面。甚至她挖鼻孔的方式：“她就是那么迷人。”当你想看到美时，你看到的就是美。这就是我们思惟的本性——它们是扭曲的。
当我第一次读到那个时，我被震撼了。我所有的思惟和见解：如果我知道它们是扭曲和歪曲的，我如何能相信它们？甚至你关于禅那或佛教的见解——它们可靠吗？如果你有佛教是好宗教的见解，你会在佛教中感知到好的东西。然后你会认为佛教是好宗教，那会加强你的见解。见解制约知觉；知觉制约思惟；思惟制约见解。这是一个恶性循环。这就是为什么你被困住了。
佛法教你放下思惟，平息你的心，这样所有的制约都停止了。你打破了这个循环。当你无条件地感知时，所有被阻挡的东西都显现出来了。阻止你看清的障碍消失了，特别是贪欲和嗔恚这两个障碍。你第一次不再否认你不喜欢的东西。一切都非常清晰，符合现实。只有当你放弃你的好恶，当你放手变得平和时，你才能相信你所看到和感知的。只要还有一丝好恶，真理就被扭曲了。你的思惟会欺骗你，生生世世。这就是为什么佛陀把思惟描述为像挂在你脖子上的死狗尸体。
那是佛陀的教导。我没有编造那个。
所以保持安静，停下来，看看那是什么感觉。你会了知，寂静的心有自由的味道，解脱味（vimuttirasa）。你会了知这是重要的，它是美妙和强大的。从那份寂静中生起不可思议的智慧。
问：我曾听说，回报父母最好的方式是通过教导佛法。请解释一下。
首先，教导自己的母亲常常是困难的。我是一个好老师，但对于我母亲，我几年后就放弃了。任何其他比丘或尼师都可以教她，但我不行。
根据巴利文义注，即使是佛陀之后最有智慧的比丘舍利弗，也被他母亲责骂。在佛陀去世前几个月，舍利弗和一些其他比丘去拜访他的母亲。他母亲一看到他来，就说：“又是你！你什么时候才找份正经工作？”我不知道他母亲多大年纪，但舍利弗已经八十岁了！
“所以你又要我养活你？”她说。“好吧，进来吧。”但舍利弗得了严重的腹泻，去世了。就在他去世前，一些天人来拜访他。首先是一位较低等的天人来了，房间里有一道明亮的光。他母亲说，“那是谁？”
他说，“那只是一位天人来向我致敬。”
“哦，真的吗？”她说。
一个又一个天人来拜访他，每一个都比前一个更强大，光也越来越亮。最终，大梵天，伟大的神，来了。
他母亲说：“那是什么？你房间里的光不可思议！”
“哦，那是你一直崇拜的神。他刚来和我告别。”
听到这个，她说，“儿子，你一直在做什么？”
只有在那时，她才生起信心，他终于能教她一些佛法了。然后他去世了。
你需要一些天人的帮助来说服你的母亲。邀请一些天人来给她留下深刻印象，然后也许她会听。记住，她从小就一直在教你。你无法抹去母子之间的那种关系：她很可能会在她的余生中都把自己看作是你的老师。事情就是这样运作的。
教你父母佛法的最好方式就是让他们参加一个禅修营。如果你能说服他们那么做，特别是如果你为他们付钱，你实际上就给了他们佛法的礼物。
死亡的清算
问：如果有人快要死了，应该做什么来确保最好的转生，还是那不太重要？您对快要死的人有什么建议？
死亡就像去参加大学的期末考试。在进去考试前你应该做什么？到那个时候再做什么都有点晚了。
真正重要的是你之前所做的所有事情。如果你想要一个好的转生，就过一个好的生活。如果你等到最后，通常都太晚了。
新加坡有一个人，他是个所谓的“卫塞节佛教徒”，因为他一年只去一次寺庙，参加卫塞节庆典，而且那也只是因为他妻子强迫他去。他开了一家店，对赚钱比去那愚蠢的寺庙更感兴趣。但为了让他妻子安静，他在卫塞节那天去了。
有一年，像每年一样，他感到无聊，不得不做布施之类的。然后他听到一位比丘说，你死前最重要的事情是你的最后一念。那位比丘还说，如果你想去天堂，你死前最好的念头之一就是忆念佛、法、僧——三宝。他问那位比丘：“你的意思是我不需要做任何布施或持戒，我每晚可以喝我的威士忌，去钓鱼，赌博，享受生活所有的乐趣？我所需要做的就是在死前想‘佛、法、僧’？”
那位比丘说，“实际上，是的。”
那个人然后想出了一个办法，来确保他的最后一念是“佛、法、僧”。因为他有三个儿子，他决定把他们的名字改成佛陀、达摩和僧伽。当他死的时候，他的孩子们会在他床边，他会叫他们的名字。知道自己现在安全了，他不再去寺庙了：不再做布施，不再持戒，只是放纵自己。
最终，他临终的时候到了，他的三个儿子在他身边。他的计划完美地运作着：“佛陀、达摩、僧伽，我要上天堂了。佛陀、达摩、僧伽，我要上天堂了。”
几乎要咽下最后一口气时，他想，“佛陀、达摩、僧伽，嘿，如果我的三个儿子都在这里，谁在看我的店？”就在那时，他死了。
那个老笑话是个好故事。它的意思是，是的，最后一念很重要，但它只是你转生的众多原因之一。此外，你的最后一念是你一生中所做一切的产物。如果你一生都在想你的生意，那你的最后一念就会是关于那个。如果你一生都在想板球，你的最后一念就会是关于那个。确保一个好转生的唯一方法就是过一个好的生活。你的生活方式决定了你的最后一念。
问：请告诉我们佛教徒的死亡方式。最好是把死者放几天吗？
心脏病专家 Pim van Lommel 博士写了一本引人入胜的书《生命之外的意识》，他发现当一个人脑死亡时，意识流就会离开。换句话说，当大脑停止工作时，你就离开了身体。
这意味着你可以对身体做任何你想做的事。如果你愿意，你可以取出器官。我是一个器官捐赠者。当我倒下时，取出所有你想要的器官，然后你可以把剩下的扔进垃圾桶。佛教徒应该是器官捐赠者！有些人说，如果你捐出你的眼睛，你上天堂时会是瞎子。不，你不会是瞎子：你会得到四只眼睛。无论你捐多少只眼睛，你都会得到双倍的回报。如果你捐出你的心，你会得到两颗心。当你慷慨布施时，你永远不会输。
当你死了，你就死了。你不必把死者放几天。那种信念实际上来自西藏传统——我想是在《西藏度亡经》里——那可以追溯到佛陀之后一千多年。在原始的佛教教导中没有这样的教法。所以只要以最好的方式处理尸体就行了。
即使是在西藏的天葬——把尸体放在外面让秃鹫吃掉——似乎也理所当然地认为你不必等待。事实上，他们以前在泰国也那么做，特别是在我出家的寺庙，金山寺（Wat Saket），它在曼谷旧城墙外，实际上是旧时曼谷大部分人口的火葬场。我见过一张照片，一个人把一具尸体放在外面，所有的秃鹫都在等着。我认为我们应该回到古老的泰国传统，而不是举行这些持续数天、耗资巨大的葬礼。无论如何，葬礼几乎在人死后立刻就举行了；他们不等三四五天。所以做必要的事就行。你不必等。
不久前，在马来西亚和新加坡流传着一个关于人死后去哪里的神话。当一个人快要死时，你请比丘或尼师来念经。就在那个人死的时候，你感觉他的头是热的还是脚是热的。如果脚是身体最后热的部分，那意味着那个人一定是通过他的脚离开他的身体，他要去一个较低的境界，那是坏的。但如果他的头是最后热的部分，那么他就是通过他的头顶离开他的身体，那意味着他要去天堂。即使是那些知道他们父亲是个无赖，这里有个情妇，那里有个情妇的人，也会用这个方法来找出他的未来去向。当头是最后热的部分时，亲属们是如此高兴：“我不知道你们的念经怎么能做到这个；这是个奇迹。我父亲不配去天堂，但他的头是身体最后热的部分！”父母们本该去下界，却因为比丘们的念经而去了上界！然后他们给比丘们巨额的布施。
但任何医生，或任何懂生物学的人都知道，就在你死前，所有的血液都会流向大脑。脚不重要，但如果你的大脑出了问题，你就麻烦大了。在你死的时候，身体的本能是保护大脑，因此所有的血液都流向大脑！那是一种紧急反应。所以即使对于坏家伙和坏姑娘们，头也总是身体最后温暖的部分。比丘们因为一个神话而赚钱。这个世界上有太多的迷信，有时人们因为别人容易上当而赚钱。
当一个佛教徒去世时，只要以最简单的方式处理尸体就行了。不要到处烧纸房子。那只会产生烟；什么也上不了天堂！哈勃望远镜已经看到了我们银河系最远的地方，没有看到任何天人在那里。那么这些烟到底去哪儿了？它甚至到不了外太空！上面没有人接收它。所以不要以为烧房子会让你的父亲或母亲在天堂得到一所房子。相反，如果你的父母快要死了，用那笔钱去做一些善业，然后分享功德。那确实有效。请做一些有用的事，而不是浪费钱烧纸。
问：在禅那中去世的人会怎样？他或她会带着神通和禅修倾向转生吗？
第一，在禅那中死亡是非常困难的。如果你在禅那中，你可能会变得刀枪不入。有一部经和一个个人轶事可以说明会发生什么。那部经是关于两个村民以为一个在禅那中的比丘死了。记住，当你在禅那中时，身体完全消失了：你看不到也听不到。如果一个医生打开你的眼皮，用光照你的眼睛，你不会有反应。如果医生在你耳边大喊，你什么也听不到。你也感觉不到任何东西。这就是在禅那中的样子，从外面看，你就像死了一样。在禅那中和死亡的区别在于，在禅那中，你的身体仍然是温暖的。
所以，如果你们这些医生中的任何一位在急诊室或病床上发现我，并且你们被告知我死了，要小心。如果我是温暖的，那只是禅那。那么请把我送回寺院。如果我是冷的，把我送到停尸房。别搞错了。如果我在停尸房从禅那中出来，你们可能要为停尸房服务员死于心脏病负责！
回到经文。一个比丘在森林里禅修，坐入禅那。两个村民碰巧路过，看到这个不呼吸的比丘。他们以为他死了。作为佛教徒，他们不会把比丘留给丛林动物吃，所以他们给他一个体面的葬礼。因为他们在森林里，他们收集了一些木头，把比丘放在上面，点燃火，然后离开了。他们没有留下来看他被火化。你可以想象第二天早上，当那个比丘出现在村里托钵，连他的袈裟都没有被烧焦或烧毁时，他们是多么惊讶。根据这部经，如果你进入深度禅那，火不会伤害你，甚至连你穿的衣服也不会。
另一个故事是一个个人轶事。很多年前我认识一位印度尼西亚比丘。有时你确实会遇到有神通的人，真正的神通。这样的人非常罕见，通常不炫耀，但如果你是比丘，你往往会发现。这位比丘从禅那中获得了神通。当时他还是住在爪哇的居士。有一天他到丛林里去当隐士。他告诉我，他在禅修中看到了一个星星（一个禅相），他融入了这个星星。他不知道他与这个星星融合了多久，但当他出来时，他注意到他周围的森林变了。有很多破坏，他部分被淹在水里。他向当地村民核实，发现大约有六天发生了洪水。他完全被淹没了，大约是他身高的两倍。他对此一无所知，并且完全安全。
那就是在禅那中发生的事——你完全安全。如果人们火化你，你的棺材会烧掉，但当他们打开炉门时，你会像进去时一样出来。而且你还穿着你的袈裟！
问：有禅修的人和没有禅修的人在临终时的心境有什么不同？
区别在于“欲求”。如果你禅修，你已经训练自己放下欲求。所以在临终时，你很有可能能够放手并变得宁静。如果你在死时完全静止，那么当“他们”来带你去下一世时，他们不会看到你，因为你已经消失了。他们会没有你而离开。不再有转生！但如果你动了，你就搞砸了——他们会看到你，把你带到你的下一个目的地。
问：请解释一下大脑和心之间的联系或分离。
这是一个常见的问题。作为一名科学家，我必须引用证据，这些证据来自像谢菲尔德大学神经学教授约翰·洛伯博士这样的研究人员的工作，他发现了一个没有大脑的男孩。
洛伯教授对人类头骨的形状感兴趣。当他在谢菲尔德大学看到任何头稍微畸形的人时，他会邀请那个人参与他的研究。有一天，他注意到一个研究生，头稍微畸形。他是一位数学荣誉毕业生。洛伯教授给那个年轻人做了一次CT扫描，发现他几乎没有大脑！他大部分大脑应该在的区域被脑脊液充满了。当有一个聪明的头脑而大脑很少时，如何解释心是大脑的副产品？
在我在悉尼主持的一次禅修营中，一位医生告诉我他看过那张CT扫描。他说那张扫描做了好几次，只是为了确保没有错误。他说我们不会相信那一张CT扫描给科学带来了多少问题，威胁着数十亿美元的研究。最终，它只是被归档为一个异常。换句话说，它太难解释了，它挑战了太多珍贵的观点。
还发现了其他人几乎没有大脑。他们拥有的大脑数量根本无法解释他们的高级心智功能，比如记忆或他们成为数学荣誉学生的能力。
进一步的证据来自 Pim van Lommel 博士，他研究了有濒死体验（NDE）的人。这些人经历过某种创伤——手术、事故或听我讲笑话——结果心脏骤停，并有离开身体的体验。
Van Lommel 听说有人漂浮出自己的身体，并能听到东西。他决定研究他们听到的东西是真实的还是只是想象。他的样本库是在某段时间内到达三家医院的每一位心脏骤停患者。他给那些幸存者发了问卷。同时，他记录了他们在急诊室或手术台上时发生的事情。如果他们记得任何声音或景象，他就可以核对记忆是否真实。在他的研究中，参与的庞大数量的人中，大约10%有濒死体验：他们中的一些人说他们在无意识时听到和看到的东西与实际发生的一致，所以他不得不得出结论，这些是真实的体验。
他的研究变得有名，因为那些有濒死体验的人当时也脑死亡了——他们的大脑没有功能。那是关键的发现。Van Lommel 意识到，你在濒死体验期间的任何有意识的体验——无论你在漂浮出身体时看到和听到什么——都不可能是由大脑产生的。那是他的伟大结论：意识必定是一个与大脑分离的现象。
那是很有力的证据，表明心不依赖于大脑。从那时起，已经积累了更多的证据，现在这些证据相当有说服力。
问：你死的时候会发生什么？
当你死的时候，心开始分离，变得独立于大脑。它不再需要大脑了。当它分离时，你就会变得清晰。当你快要死的时候，你通常被吗啡和其他止痛药麻醉；你的大脑真的被搞得一团糟。而且，在死亡过程中，各种其他物质被分泌到你的大脑里，所以大脑在那时真的在失灵。但当死亡过程到了某个点，心开始分离，那时你就能看到、听到和做事情了。
一个经典的案例是在《时代》杂志的一篇文章中，一位医生讲述了他有一个患有无法手术的脑肿瘤的病人。他能看到肿瘤将如何占据他病人的大脑，他能预测会发生什么。病人逐渐瘫痪，失去了说话的能力，失去了记忆，然后失去了大脑的所有功能。大脑最后运作的部分是维持重要器官，如心脏和肺部运作的部分。一旦没有大脑来照顾心脏和肺部，你就死了。所以医生能够预测他的病人何时会死。
他的全家人都在他床边。病人已经昏迷了大约一个星期。他们握着他的手，等着他死。就在那时，他睁开眼睛，坐起来，和他的家人进行了大约十五分钟的美好交谈。那本不应该发生的，但医生亲眼看到了。所以在他生命的最后十五分钟，当没有大脑活动剩下时，病人又能控制他的身体了。在你非常接近死亡时，心会接管。
也许你担心有痴呆症的家人——请不要担心。我妈妈在去世前有大约三年的痴呆症。她去世时我不在那里，但如果我在那里，当她的心从她的大脑分离时，我肯定她会说：“哦，彼得，你好吗？澳大利亚那边怎么样？”她会完全清醒，所有的记忆都回来了。
一些父母有痴呆症的人告诉我，他们也见过类似的事情。在生命的最后时刻，当心开始从大脑分离时，大脑失灵了。但当分离达到某个阶段时，心又变得清晰，记忆又回来了。
我们有时说你死前的最后时刻对你的转生至关重要。但你实际上不必害怕服用吗啡，想，“我要被麻醉得不省人事了！”你不需要担心那个，因为在死亡过程的最后时刻，你的心会自然变得清晰。
我第一次读到心在死前会变得清晰是在托尔斯泰的一篇短篇小说里。他写了一个人，病得那么重，以至于他每天尖叫好几个小时，把他周围的人都逼疯了。他们中的一些人试图治愈他持续的疼痛，但另一些人则快要崩溃了。然后，突然，他安静了，五分钟内他完全清晰，没有任何疼痛，然后他死了。托尔斯泰说，这在吗啡出现之前的日子里是常见的事。无论你有多么痛苦，或者你病得多重，你死前的最后几分钟，你完全没有疼痛，并且清晰。知道这一点是好的。
两个姐妹在珀斯的查尔斯·盖尔德纳爵士医院，在她们父亲的床边，等着他去世。突然，他睁开眼睛，坐起来，看着他的两个女儿。同时，没有任何事先计划，她们说，“我们爱你，爸爸。”然后他闭上眼睛，去世了——这是在最后时刻心智清晰的另一个例子。
还有一个家伙在珀斯的默多克大学临终关怀医院快要死了。他得了某种癌症，被吗啡麻醉得不省人事。他来自约克郡，一个真正的英国人。他的女儿是一位好佛教徒，她邀请我在那里。快到我吃午饭的时间了，所以她出去买了一些鸡肉和薯条。现在，英国人的习俗是分享他们的薯条。虽然她爸爸处于昏迷状态，但她出于习惯问他，“爸爸，你要吃点薯条吗？”
他从昏迷中醒来，说，“是的，请。”
那是他的遗言！然后他又陷入昏迷，不久后就去世了。一个真正的英国人！
问：在禅那等高阶禅修状态中，当你再也感觉不到你的身体、呼吸、脉搏等等时，它们仍然能被路人检测到，对吗？一个在禅那中待了几个小时，甚至几天的人，如果没有呼吸、循环等等，如何能回到身体？在心从禅那状态返回之前，肉体不是早就停止并开始腐烂了吗？
即使对路人来说，当你在禅那中时，你也不呼吸，也没有脉搏。这里是格雷格的故事。
格雷格通常禅修不超过半小时左右。一个周日下午，电视上没什么节目，他告诉他的妻子他要去他的卧室禅修。一个半小时后他还没回来，他的妻子去查看他。她发现他在他的卧室里，还在禅修。他完全静止——太静止了！——他的胸膛甚至没有动。
她打了000（澳大利亚的紧急呼叫服务），五分钟内救护车就到了。医护人员冲了进去。当他们看到格雷格没有呼吸时，他们摸了他的脉搏，但找不到。他们把他放进救护车，一路鸣笛开往查尔斯·盖尔德纳爵士医院。没有脉搏，没有心跳，什么都没有！在急诊室，他们给他做了心电图来测量他的心脏——线是平的。从各种迹象来看，他已经死了！
他们用脑电图测量了他的大脑活动——另一条平线。他脑死亡了！他心脏骤停！他的妻子吓坏了。她以为她的丈夫死了。
幸运的是，那位医生是印度裔！他从他父母那里听说过，在深度禅修中，你可以暂停你的生命机能，现在他又从格雷格的妻子那里听说格雷格一直在禅修。也许这是一种深度禅修的状态。
医生把除颤器放在他的胸口，给他电击。仍然是平线。工作人员花了很长时间试图让他苏醒，但没有任何效果——直到他从禅修中出来。他睁开眼睛，坐起来，说：“我在这里做什么？我刚才在我的卧室里！发生了什么？”与此同时，他一睁开眼睛，心电图和脑电图就开始显示正常活动。
医生给他做了彻底的检查，没有发现任何问题。所以他让他和他的妻子走回家了。
他告诉我这个故事后，我问他那次他做了什么不同的事，以至于进入了那么深的禅那。他说（每个人都说同样的话），“我第一次真正地放手了。”
“你当时感觉怎么样？”我问他。“你感觉到除颤器了吗？”
“我什么也感觉不到，”他说。“我完全沉浸在极乐中。那是我有过的最美妙的体验。那太平和，太幸福了。”
那是确凿的证据。虽然他的胸口放着除颤器，他什么也感觉不到，也听不到救护车的警报声。他对发生的事一无所知。他在内心深处，享受着他生命中最美好的时光！
那是一个真实的故事。连路人都以为你死了！
这个故事告诉你禅那中的人和死人之间的区别。医生对他使用除颤器的一个原因是他的体温是稳定的。这在《大教诫经》（MN 43）中有描述，经中说死人和深度禅那中的人的区别在于后者的身体仍然是温暖的。
问：居士能在今生觉悟吗？如果可以，我们该怎么做？
答：是的，你可以。只要“迷失”自己就行了！（这里的原文为 “Just get lost!”，这是一个英语谐音梗，既包含“迷失自己”的意思，也包含“滚蛋”、“消失”的意思，即“无我”。）
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